志，今為子言。」
周之問曰：「《論》云：『致本則同』，請問何義是其所謂本乎？」 答：彼周曰：夫性靈之謂性，能知者也；道德之謂道，可 知者也。能知而不知所可知，非能知之義；可知而不 為能知，所知非夫可知矣。故知能知必赴於道，可知 必知所赴。而下士雷情波照，鼓欲噪神，精明驅動，識 用沈靄，所以倒心下灌，昭格於道。至若伯陽，專氣致 柔，停虛任魄，載營抱壹，居凝通靜。靜唯通也，則照無 所沒，魄緒停虛，故融然自道。足下欲使伯陽不靜，寧 可而得乎？使靜而不怕，道亦於何而可得。今既靜而 兩神，神靜而道二，吾未之前聞也。故逗極所以一為 性，遊簡且韻猖狂曠不能復行，次戰思定霸宇內，但 敷生靈以竦志，庶足下罔象以捫珠。是以帝屬五而 神常一，皇有三而道無二。鳧乙之交定者。鴻乎吾所 以直其繩矣。
周之問曰：「言道家者，豈不以二篇為主？言佛教者，亦 應以般若為宗。二篇所貴，義極虛無；般若所觀，照窮 法性。虛無法性，其寂雖同；住寂之方，其旨則別。」答彼 周曰：「法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義，然環 會其所中，足下當加以半思也。至夫遊無蕩思，心塵 自拂，思以無蕩，一舉形上，是雖忘有老如騫釋，然而」 有忘，釋不伐老。當其神地悠悠，精和坐廢，寂然以湛 其神，遂通以沖其用。登其此地，吾不見釋家之與老 氏，陟其此意，吾孰識老氏之與釋家，逗極之所以無 二，親情，故妙得其一矣。直以物感既分，應物難合，令 萬象與視聽交錯，視聽與萬象相橫，著之既已深，卻 之必方淺，所以苦下之翁，且藏即色，「順其所有，不震 其情，尊其所無，漸情其順，及物有潛去。人時欲無既 可，西風晝舉，而致南精夕夢，漢魂中寐，不其可乎？若 卿謂老氏不盡乎無，則非期於得意。」若卿謂盡無而 不盡有，得意復爽吾所期。卿若疑老氏盡有，而不亮 以教，則釋家有盡，何以峻跡？斯時？卿若以釋家時宜 跡峻，其猶老氏時峻，此跡，逗極之同，茲焉余意。 周之問曰：「《論》云：『時殊故不同其風，是佛教之異於道 也。世異故不一其義，是道言之乖於佛也。道佛兩殊， 非鳧則乙』。」答彼周曰：「非鳧則乙，跡固然矣。跡固其然， 吾不復答。但得其世異時殊，不宜異其所以之異。」 周之問曰：「未知高鑒緣何識本？」答彼周曰：「綜識施本， 已吐前牘。吾」與老釋相識正如此，正復是「目擊道斯 存」，卿欲必曲鞫其辭，吾不知更所以自訟。
周之問曰：「若猶取二教以位其本。恐戰獄方興未能 聽訟也。」答彼周曰：「得意有本。何至取教。」
周之問曰：「若雖因二教同測教源者，則此教之源，每 沿教而見矣。」答彼周曰：「誠哉有是言。吾所以見道，未 壹於佛，但吾之即此言，別有奇即耳。」
周之問曰：「自應鹿巾環杖，悠然目擊，儒墨誾誾，從來 何諍？」答彼周曰：「虞芮二國之鬥田，非文王所知也。碎 白玉以泯鬥，其別有尊者乎？況夜戰一鴻妄，巾鳧乙， 斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安得了 之哉？」
周之問曰：「苟合源共是，分跡雙非，則二跡之用宜均 去取奚為翔集？所向勤務唯佛，專氣抱一，無謹於道 乎？」答彼周曰：「應感多端，神情數廣。吾不翔翮於四果， 卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通，而於集道復何 晦。且寶聖宜本，跡匪情急，矧吾已有所集，方復移其 翔者耶？卿得其無二於兩楹，故不峻督其去取。」 周之問曰：「吾則心持釋訓，業愛儒言，未知足下雅意 佛儒安在，為當本一末殊，為本末俱異耶？」答彼周曰： 「吾乃自元混百聖，同投一極，而近論通源，儒不在議。 足下今極其儒，當欲列儒圍道，故無屬垣耳隙，思潛 師夜起，圖掩天城，恐難升之險，非子所躋，則吾見師 之出，不見其入也。吾已謂百聖同所投，何」容本末俱 其異。更以瀝勢倒兵，恣卿智勇。吾之智勇，自縱橫湊 出
《門論》前人
吾門世供佛，舅氏奉道。道也與佛，逗極無二。寂然不 動，致本則同，感而遂通，達跡成異。其猶樂之不沿，不 革五帝之祕，禮之不襲三皇之聖。豈三與五皆殊時 故不同其風，異世故不一其義，安可輒駕庸愚誣？� 《神極》：「吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。 昔有鴻飛天道，積遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙。 人自楚越耳，鴻常一鴻乎！」夫澄本雖一，吾自俱宗其 本；鴻跡既分，吾已翔其所集。汝可專遵於佛跡，而無 侮於道本。《書》於二何兩孔周剡《山茨》。
少子致書諸遊生者曰：「張融白鳥哀鳴於將死，人善 言於就暮。頃既病盛生衰，此亦魂留幾氣。況驚舟失 柂於空壑，山足無絆於澤中，故視陰之間，雖寸每遽， 不縫不徙也。欲使魄後，餘意，繩墨弟姪，故為門律，數 感其一章，《通源》二道，今奏諸賢，以為何若？」
《難張長史門論書》〈并問〉周顒
《周剡山茨歸書少子》曰：「周顒頓首，懋製來班，承復峻
