其門，則參子無踞，誠不待獎。敬尋同本，有測高心，雖 神道所歸，吾知其主，然自釋之外，儒綱為弘，過此而 能與仲尼相若者，黃老實雄也。其教流漸，非無邪弊， 素樸之本，義有可崇。吾取捨舊懷，粗有涇渭，與奪之 際，不至朱紫，但蓄積懷抱，未及厝言耳。途軌乖順，不 可謬同異之聞文，宜有歸。辨來旨謂致本則同，似非 吾所謂同；時殊風異，又非吾所謂異也。久欲此中微 舉條裁，幸因雅趣，試共極言，且略如左，遲聞深況。」 《通源》曰：「道也與佛逗極無二，寂然不動，致本則同。感 而遂通，達跡誠異。」周之問曰：「論云：『致本則同』。請問何 義是其所謂本乎？言道家者豈不以二」篇為主？言佛 教者，亦應以般若為宗。二篇所貴，義極虛無；般若所 觀，照窮法性。虛無法性，其寂雖同；住寂之方，其旨則 別。《論》所謂「逗極無二」者，為逗極極於虛無，當無二於 法性耶？將二塗之外，更有異本。儻虛無法性，其趣不 殊乎？若有異本，思告異本之情；如其不殊，願聞不殊 之說。
《通源》曰：「殊時故不同其風，異世故不一其義。吾見道 士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天 道，積遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚越耳， 鴻常一鴻乎。夫澄本雖一，吾自俱宗其本，鴻跡既分， 吾已翔其所集。」周之問曰：「《論》云：『時殊故不同其風，是 佛教之異於道也；世異故不一其義，是道言之乖於』」 佛也。道佛兩殊，非鳧則乙。唯足下所宗之本，一物為 鴻耳。驅馳佛道，無免二乖。未知高鑒，緣何識本，輕而 宗之，其有旨乎？若猶取二教以位其本，恐戰獄方興， 未能聽訟也。若雖因二教同測教源者，則此教之源 每沿教而見矣。自應鹿巾環杖，悠然目擊，儒墨誾誾， 從來何諍？苟合源共是，分跡雙非，則二跡之用，宜均 去取奚為翔集。所向勤務唯佛，專氣抱一，無謹於道 乎。言精旨遠，企聞後要。
通源曰：「汝可專遵於佛跡而無侮於道本。」周之問曰： 「足下專遵佛跡無侮道本。吾則心持釋訓業愛儒言。 未知足下雅意佛儒安在。為當本一末殊為本末俱 異邪。既欲精探彼我方相究涉。理類所關不得無請。」
《重答張長史書》〈并重問〉前人
周顒頓首。夫可以運寄，情抱，非理何師。中外聲訓，登 塗所奉，而使此中介介然，去留無薄，是則怏怏失路， 在我奚難。足下善欲言之，吾亦言之未已也。輒復往 研，遲承來析。
《通源》曰：法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義，所 以苦下之翁且藏即色，順其所有，不震其情，尊其所 無，漸情其順。周之問曰：「苦下之藏即色。」信矣。斯言也， 更恐有不及於即色，容自託以能藏，則能藏者廣，或 不獨出於厲鄉耳。夫有之為有，物知其有，無之為無， 人識其無。老氏之署有題無無出斯域，是吾三宗。鄙 論所謂「取捨驅馳，夫有能越其度」者也。佛教所以義 奪情靈，言詭聲律，蓋謂即色非有，故擅絕於群家耳。 此塗未明，在老何續？但紛紛橫沸，皆由著有之家，因 俗茲焉是患。既患由有滯，而有性未明，矯有之家，因 崇無術。有性不明，雖則巨蔽，然違誰尚。靜涉累實微， 是道家之所以有埤弘教，前白所謂「黃老實雄」者也， 正何舊說皆云老不及聖。若如斯論，不得影響於釋 宗矣。吾之位老不至乃然。大夫士應世，其體無方，或 為儒林之宗，或為國師道士，斯經教之成說也。乃至 宰官長者，咸託身相，何為老生，獨非一跡，但未知涉 觀淺深，品位高下耳。此皆大明未啟，權接一方，日月 出矣，爝火宜廢，無餘「既說，眾權自寢。足下猶欲抗遺 燎於日月之下，明此火與日月通。源既情崇於日月， 又無侮於火本，未知此火本者，將為名乎？將或實哉？ 名而已耶？道本安在？若言欲實之，日月為實矣，斯則 事盡於一，佛不知其道也。」通源之旨，源與誰通？ 通源曰：「當其神地悠悠，精和坐廢。登其此地，吾不見 釋家之與老氏，陟其此意，吾孰識老氏之與釋家？」又 曰：「今既靜而兩神，神靜而道二。吾未之前聞也。」又曰： 「伯陽專氣致柔，停虛任魄，魄緒停虛，故融然自道也。」 又曰：「心塵自拂，一舉形上。」周之問曰：「足下法性雖以 即色圖空，虛無誠乃有外張義。」竊謂老釋重出，對分 區野，其所境域，無過斯言。然則老氏之神地悠悠，自 悠悠於有外；釋家之精和坐廢，每坐廢於色空。登老 氏之地，則老異於釋；陟釋氏之意，則釋殊於老。神既 靜而不兩，靜既兩而道二。足下未之前聞，吾則前聞 之矣。苟然明魄緒停，虛是自虛其所謂虛，融然自道， 亦非吾所聞道。若夫心塵自拂，一舉形上，皆或未涉 於大方，不敢以通源相和也。
《通源》曰：「足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎？使靜而不 怕道，亦於何而不得。」周之問曰：「甚如來言，吾亦慮其 未極也。此所謂得在於神靜，失在於物虛。若謂靜於 其靜，非曰窮靜，魄於其魄，不云盡魄。吾所許也，無所 間然。」
《通源》曰：「若卿謂老氏不盡乎無，則非想期於得意。若
