卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。」《周之問》曰：「盡 有盡無，非極莫備，知無知有，吾許其道家，唯非有非 無之一地，道言不及耳。非有非無，三宗所蘊，倘贍餘 慮，惟足下其眄之念，不使得意之相爽，移失於有歸 耳。」
《通源》曰：「非鳧則乙，蹟固然矣。蹟固其然，吾不復答。」又 曰：「吾與老釋相識正如此，正復是目擊道斯存。」又曰： 「得意有本，何至取教。」又曰：「誠哉有是言。吾所以見道 來，一於佛。」周之問曰：「足下之所目擊道存，得意有本， 想法性之真義，是其此地乎？佛教有之，足下所取非 所以，何至取教也？目擊之本，即在教跡，謂之鳧乙，則」 其鴻安漸哉？諸法真性，老無其旨，目擊高情，無存老 蹟。旨蹟兩亡，索宗無所論，所謂無侮於道，本當無侮 於何地哉？若謂探道家之跡，見其來一於佛者，則是 真諦實義，沿文可見矣。將沿於道章而得之乎？為沿 於《德篇》而遇之也？若兩無所沿，而元德於方寸者，此 自足下懷抱，與老釋而為三耳。或可獨樹一家，非老 情之所敢逮也。
《通源》曰：「虞芮二國之鬥田，非文王所知也。斯自鹿巾 之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安能了之哉？」周之 問曰：「足下謂苦下之，且藏即色，則虛空有闕矣。足下 謂法性，以即色圖空，則法性為備矣。今有人於此，操 環杖而言法性，鹿巾之士執虛無而來，誚曰：『爾不同 我，吾與爾鬥』。足下從容倚棘，聽斷於其間，曰：『皆不可 也。謂其鹿巾空負於頭上，環杖自誣於掌中，以足下 之精明特達，而判訟若斯，良虞芮之所以於邑也』。」 通源曰：「吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛，吾不翔 翮於五通，而於集道復何晦」周之問曰：「足下不翔翮 於四果，猶勤集於佛教；不翔翮於五通，何獨棄於道 跡乎？理例不通，方為彼訴。」
《通源》曰：「當欲列儒圍道，故先屬垣耳。」隙周之問曰：「足 下通源，唯道源不及儒，吾因疑其闕，是以相訪。但未 知融然自道，唯道能，融將道之，融然，修儒可會耶？雖 非義本，縱言宜及。相釋本多暇，幸惠餘音。」
《答蕭司徒書》孔稚珪
稚珪。啟「民蚤奉明公提拂之仁，深蒙大慈弘引之訓， 恩獎所驅，性命必盡，敢瀝肝髓，乞照神襟。民積世門 業，依奉李老，以沖靜為心，以素退成行，跡蹈萬善之 淵，神，期至順之宅民，仰攀先軌，自絕秋塵，而宗心所 向，猶未敢墜。至於大覺明教，般若正源，民生平所崇， 初不違背，常推之於至理，理至則歸一；置之於極宗， 宗極不容二。自仰稟明公之訓，憑接明公之風，導之 以正乘，引之以通戒，使民六滯頓祛，五情方旭。迴心 頂禮合掌願持民齊敬歸依，蚤自靜信，重律輕條，素 已半合。」所以未變衣缽，眷眷黃老者，實以門業有本， 不忍一日頓棄；心世有源，不欲終朝悔遁。既以二道 大同，本不敢惜心迴向，實顧言稱先業，直不忍棄門 志耳。豈不思樂方廣，勤志一乘，況仰資明公，齊禮道 德？加須奉誦，明公清信至制，《淨住子序》，萬門朗奧，億 品宣元，言雖願違，心不覺醉，更未測明公善誘之妙， 一至如此。博約紛綸，精暉照出，欲罷尚其不能，欲背 何以面向？而昔而前，民固不敏；而今而後，斯語請事， 民之愚心，正執門範，情於釋老，非敢異同。始私追尋 民門，昔嘗明一同之義，經以此訓張融，融乃著《通源》 之論，其名少子。少子所明，會同道佛，融之此悟，出於 民家，民家既爾，民復何礙？始乃遲遲執跡，今輒兼敬 以心一不空棄黃老一則，歸依正覺。不期一朝，霍然 大悟。悟之所導，舉自明公，不勝踴躍之至。謹啟。
《又答蕭司徒書》前人
事以聞。復竊研道之異佛，止在論極，極未盡耳。道以 論極，極在諸天。佛乃鄙此，不出三界，斯則精粗遠近， 實有慚於大方矣。然尋道家此教，指設機權，其猶仲 尼《外典》，極惟天地，蓋起百姓所見，二儀而已。教本因 心，取會萬物，用其所見，順而尊之。當其尊地，俱窮妙 物。故老子之「橐籥」，維摩之無我，合德天地。《易》家有「太 極，所以因物之崇天，仍崇之以極，妙而至極，終有地 固，淵於天表。老子亦云：『有物混成，先天地生』。」已是道 在天外，稍不以天為道也。何異佛家羅漢，亦指極四 果，方至勝鬘，自知有餘。地道之崇天極猶佛有羅漢 果，佛竟不止於羅漢，道亦於天不息，甫信道之所道， 定與佛道通源矣。民今心之所歸，輒歸明公所一向 道家戒善，故與佛家同耳。兩同之處，民不苟拾道法； 道之所異，輒婉輒入公大乘。請於今日，不敢復位異 同矣。服膺之至，謹啟下誠，伏願採其末悔，亮其始位， 退自悔始，自恭自懼。謹啟。
《三答蕭司徒書》前人
十一月二十九日，州民御史中丞孔稚珪啟。「得示具 懷，甚有欣然理本無二，取捨多途，諍論云云，常所慨 也。但在始通，道則宜然，斆而學者則未可。君但廣尋 諸經，不患淪滯其跡也。」比面別一二。
