同傳曰：「老子無為自化，清淨自正。」韓非揣事情，循勢 理，故作《老子》。韓非同傳。此則老子行藏之道盡於是 矣。既正史不言老子適夷狄，師於竺乾，未知商隱何 為取信？孔宣父於魯襄公二十一年，至哀公十六年 卒，當周敬王也。聖自天資，而能廣學，師堯、舜、文王、周 公之道，以老子老而能熟古事，故仲尼師之。師之之 道，謂聖人學無常師，主善為師。又曰：「三人行，必有我 師焉」，非謂幼而師之，如堯、舜、文王、周公之聖德也。故 袁宏《後漢書》孔融答李膺曰「先君孔子，與子先人李 耳同德比義，而相師友」是也。孟軻論伯夷「非其君不 事，非其民不使，治則進，亂則退。」言伊尹也，何事非君， 何使非民，治亦進，亂亦進。論仲尼則曰：「可以仕則仕， 可以止則止，可以久則久，可以速則速。」乃所願學史 遷直筆，述乎聖德，以遺後人。爾來一千祀，歷諸百王， 行其道者夷夏寧，違其教者君臣亂。竺乾者，經史無 聞，佛書自言生於周昭王時，言後漢明帝夢金人有 傅毅對。徵於周、漢正史，並無此文，未知聃師、竺乾出 於何典。近世尚綺靡，鄙稽古，而商隱詞藻奇麗，為一 時之最。所著《尺題篇》，詠少年師之如不及，無一言經 國，無纖意之善，唯逞章句，因以知夫為錦者，纖巧萬 狀，光輝曜目，信其美矣。首出百工，唯是一端，得其性 也。至於君臣長幼之義，舉四隅莫反其一也。彼商隱 者，乃一錦工耳，豈妨其愚也哉！
《蒙齋筆談》：孔子以治《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》六經，而一君無 所鈞用。老子謂六經先王之陳跡，非其所以跡，而教 之以白鶂之相視，眸子不運而風化，蟲雄鳴於上，雌 應於下而風化。孔子居三月不出，得其為鳥鵲儒魚 傳沫細要者化為弟而兄啼，蓋以類覺之也。自以為 不與化為人，安能化人，而老子可以此正今之所謂 禪者，但言之不同爾。世語吾儒之言《易》則達，語佛氏 之言《禪》則眩，殆其不自了而惑於名。故為佛氏者，亦 不以其情告之，而待其自悟，使人人知孔子之得於 老子，而老子肯之，世豈復更有禪哉？吾嘗謂古之至 理，有不謀而冥契者，吾儒之言易，佛氏之言禪是也。 夫世固有不可言而終不可免於言，吾儒不得已則 命之曰《易》，以其運轉無窮而不可執也。佛氏不得已 而命之曰《禪》，以其不傳而可以更相與也。達其不可 執而眩其更相與者。禪與《易》豈二道哉？但不知二氏 初何以不相為謀，而表裏如此，惟其道之一爾。此段 老子先之以「性不可易、命不可變」者，此性命之真不 可言傳而語之者也。繼之以時不可止，道不可壅者， 此其為不可執而可以更相與者也。孔子許顏淵曰： 「其心三月不違仁。」而莊子亦曰：「孔子不出三月而復 見老子。」蓋古之論道者，必以三月為節，天道一變也。 言之同，有至是哉！
《學齋呫嗶》：「《易繫辭》云：『生生之謂《易》』」，「『生生』兩字疊言之， 此大《易》之妙，而吾儒根極用功處。《易》者，變易也。所謂 生生者，變化無窮，生意不息，纔終於冬，復生於春；纔 盡於剝，旋生於復，靡有間斷。人之一身，消息盈虛，死 生得喪，萬事萬變，無出此理。而道家者流，乃謂修証 長生。若使人皆長生而不死，物皆長存而不亡，則一」 氣之消息盈虛滅矣，勢無此理也。釋氏又謂証無生 忍法。《經》曰不生不滅，則是使天下皆絕生意，人人物 物塊然如死灰槁木，豈有是事哉？方之吾儒「生則烏 可已」之言，「生生之謂易」之語，蓋覺夢之異也。世之昧 者，捨正學而流異端，何必昧者皆然，雖儒者亦間溺 其說矣。哀哉！
《祛疑說》。有客舉《倩女離魂》話，因及張紫陽與雪竇禪 師入定事，謂雪竇以禪定成至陰之爽，故不能持物 而還；紫陽以金丹凝至陽之神，故能持果而返。此事 之有無，不必深辨，大概先輩以此別性宗，與神形俱 妙之功用不同耳。因語客曰：「陽神能運物，陰神不能 運，固也。今山魈物精，邪鬼而已。飛瓦走石，運致寶貨， 瞬息千里，謂之陽神，可乎？」客不能對。後每以此問人， 莫得其說。嗚呼！知此說者，其知性命所以不同歟？ 《筆記》教之持世者，三家而已。儒家本孔氏，道家本老 氏，佛家本浮屠氏。吾世為儒，今華吾體者，衣冠也；榮 吾私者，官祿也；謹吾履者，禮法也；睿吾職者，《詩》《書》也。 入以事親，出以事君，生以養，死以葬，莫非儒也。由終 日戴天，不知天之高；終日蹠地，不知地之重。故天下 蚩蚩，終無謝生於其本者，德大而不可見也。道家所 尚，清淨柔弱，聞齒以剛而缺，不聞舌以柔而折。以有 為為末，無為為本，故為者敗之，執者失之。賊莫大於 德有心，心有眼，吾有大患，為吾有身。生生者不生，化 化者不化。然其清淨可以治人，柔弱可以治身，若等 服而行之，不害為儒也。佛家自遠方流入中國，其言 荒茫奓大，多所譬諭，合群迷為真，指生死為妄，以太 虛為體。其法曰：「欲言則差，欲心則謬。如一漚生，一漚 滅，還入於海。」漚自妄見，海無生滅，無有也。亦無無有， 亦無無無，淡然無所得而止，止亦不止也。
《鑑戒錄》：「裴休相公性慕禪林，往往掛衲，所有兒女，多
