著《唐史發潛》，遂曰：「蒼天之上，何人見其有堂？黃泉之 下，何人見其有獄？」然予觀《國史補》，李肇云：「天堂無則 已，有則賢人生；地獄無則已，有則小人入。」如此則又 何必較其有無耶？
退之原道闢佛老，欲人其人，火其書，廬其居，於是儒 者咸宗其語。及歐陽公作《本論》，謂莫若修其本以勝 之，又何必人其人，火其書，廬其居也哉？此論一出，而 《原道》之語幾廢。予顴魯直所云：「毘盧遮那宮殿樓閣， 充遍十方，普入三世，於諸境界，無所分別，彼又安能 廬吾居？有大經卷，量等三千大千世界，藏在一微塵 中，彼又安能火吾書？無我無人、無佛無眾生，彼又安 能人吾人耶？」然儒者猶云：「我不讀佛書，安用如此語？」 由是讀者笑之。予聞釋氏之論曰：「欲破彼宗，先善彼 宗。」故佛在世日，西域有三十六種外道，每種各以其 藝咸來難佛。佛固晏然，不動聲色，即以彼藝還與之 較，皆出其上。於是外道藝窮，乃始揚佛。今之與佛、老 辨者，皆未嘗涉其流者也。乃欲以一己之見破二氏 之宗，譬如與人訟，初不置詞曲直所在，而曰「吾理勝」， 其誰肯信之？
僧惠洪覺範嘗言：「東坡言語文字，理頗通曉，蓋從般 若中來。然嘗恨窺幻夢如隔霧見月，雖老而死者，聖 達所不免。譬之晝則有夜，而東坡欲白日仙去，竟以 病而歿。蓋師徐川亦云。」予以為不然，坡公胸次韜藏 萬象，洞觀八表，視天下萬物無足以易其樂者，顧常 好寫字畫竹，談笑之餘，猶復留意養生，蓋游戲為之， 與道不妨也。公詩云：「平生萬事足，所欠唯一死。」此豈 死生夢幻所能障蔽乎？覺範之言，良亦未是。然予笑 覺範亦自是有癖，常好作詩。陳瑩中以書痛戒之曰： 「比丘以寂滅為事，五十三善知識中，惟法雲等五人 可名比丘。彼於行住坐臥，所為所念，永與世隔。公既 不忘僧事，直欲追侶先覺，則於世間」文字不宜貪，著 太深，書數千言，然覺、範為之不衰。惟古之達者，無物 非真，無不可以寓其意者。養生作詩，比之古人結髻 蠟屐，聊當一戲，亦復何害哉！
《侯鯖錄》：東坡云：「皎然禪師《贈吳憑處士詩》云：『世人不 知心是道，只羨道在他方妙，還如瞽者望長安，長安 在西東向笑。東坡代答云：『寒時便是熱時風，饑漢那 知食藥功。莫怪禪師西向笑，緣師身在長安東 崖下，放言常上人來。吾問如來會中，阿那律多無目 而見，難咤龍無耳而聽，曉伽神女，非鼻聞香，驗梵缽 提，無』』」舌知味；舜若多神，無身覺觸。此自根塵中來，為 復在根塵外？若言根塵中來，彼自無有，誰為受者？若 言在外，我既無內，云誰為外？常子大笑。若能解此，則 老氏言：「視之不見名曰希，搏之不得名曰微。」猶是落 第二義。人生十二時，要須常體會此一段事，勿令冷 地有人看見。
《道山清話》：司馬君實嘗言：「呂晦叔之信佛近夫佞，歐 陽永叔之不信近夫躁，皆不須如此。信與不信，纔有 形跡便不是。」
《姑蘇筆記》：東坡言：梅二丈長身秀眉，大耳紅頰，飲酒 過百盞，輒正坐高拱，此其醉也。然不可謂之能飲。蓋 謂聖俞剛正，不為酒所動矣。馮當世好佛，知太原，以 書寄王平甫曰：「并門歌舞妙麗，但閉目不觀，惟自以 談禪為事。」平甫答曰：「若如所論，即明公未達禪理，閉 目不觀，已是一重公案。」平甫此論，與東坡意合。 《欒城遺言》：「東坡求龍井辨才師塔碑，於黃門，書云：『兄 自覺談佛不如弟』。今此文見《欒城後集》。」又：《天竺海月 塔碑》以坡與之遊，故銘云：「我不識師面，知其心中事。」 儒者談佛，為坡公所取，因火失其書翰。
《三柳軒雜識》：沈丞相說，為樓貯書，時禮佛其上，人謂 之「五體投地之樓」，以對秦檜「一德格天之閣。」
《佛祖統紀》：高宗謂輔臣曰：「自佛法入中國，士大夫靡 然從之，上者信於清淨之說，下者信於禍福之報。殊 不知六經廣大，靡不周盡，如《易》無思無為，寂然不動， 感而遂通。《禮》之正心誠意者，非佛氏清淨之化乎？積 善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」與書「作善 降之百祥，作不善降之百殃，非佛氏禍福之報乎？ 真」《君傳》「結壇之法有九：上三壇為國家。上曰順天興 國壇，星位三千六百，為普天大醮；中曰延祚保生壇， 星位二千四百，為周天大醮；下曰祈穀福時壇，星位 一千二百，為羅天大醮。中三壇為臣寮。上曰黃籙延 壽壇，星位六百四十；中曰黃籙臻慶壇，星位四百九 十；下曰黃籙去邪壇，星位三百六十。下」三壇為士庶。 上曰續命壇，星位二百四十。中曰集福壇，星位百二 十。下曰卻災壇，星位八十一。旌旗鑒劍，弓矢法物，具 列儀範，各有差降。《真君》曰：「諸天萬靈仙眾，梵佛悉朝 上帝於通明殿。」又曰：「佛在三清之中，別有梵天居之 於上帝，如九卿奉天子也。」
《魏書釋老志》云：「生生之類，三世識神常不滅。凡為善 惡，必有報應。漸積勝業，陶冶粗鄙，經無數形，澡鍊神 明，乃致無生，而得佛道。」其始修心，則依佛法僧，謂之
