一重皮，又剝一重皮，至剝到極盡，無可剝處，所以磨 弄得這心精光，他便認做性。殊不知此正聖人之所 謂」心。故上蔡云：佛氏所謂性正，聖人所謂心；佛氏所 謂心正，聖人所謂意。心只是該得這理。佛氏元不曾 識得這理一節，便認知覺運動做性，如視聽言貌，聖 人則視有視之理，聽有聽之理，言有言之理，動有動 之理，思有思之理，如箕子所謂「明聰從恭睿」是也。佛 氏則只認那能視能聽，能言能思能動「底便是性。視 明也得，不明也得；聽聰也得，不聰也得；言從也得，不 從也得；思睿也得，不睿也得。他都不管；橫來豎來，他 都認做性。他最怕人說這『理』字，都要除掉了。此正告 子『生之謂性』之說也」僩。問：「禪家又有以揚眉瞬目、知 覺運動為弄精魂而訶斥之者，何也？」曰：「便只弄精魂， 只是他磨擦得來精細有光彩，不如此粗糙爾。」僩問： 「彼言『一切萬物皆有破壞，惟有法身常住不滅』。所謂 法身，便只是這箇。」曰：「然。不知伱如何占得這物事住 天地破壞，又如何被伱占得這物事常不滅？」問：「彼大 概欲以空為體。言天地萬物皆歸於空，這空便是他 體。」曰：「他也不是欲以空為體，他只是說這物事裏面 本空，著」一物不得。
問：「釋氏作用是性。」曰：「便只是這性，他說得也是。《孟子》 曰：『形色，天性也。惟聖人然後可以踐形』，便是此性。如 口會說話，說話底是誰；目能視，視底是誰；耳能聽，聽 底是誰？便是這箇。」其言曰：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻 齅香，在口談論，在手執捉，在足運奔遍現，俱該法界， 收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。他說」 得也好。所以禪家說：「直指人心，見性成佛。」他只要你 見得，言下便悟，做處便徹，見得無不是此性也。說存 養心性，養得來光明寂照，無所不遍，無所不通。唐張 拙詩云：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。」又曰：「實 際理地不受一塵；佛事門中不舍一法。」他箇本自說 得是，所養者也是，只是差處便在這裏。吾儒所養者 是仁義禮智，他所養者只是視聽言動。儒者則全體 中自有許多道理，各自有分別，有是非，「降衷秉彝」，無 不各具此理。他只見得箇渾淪底物事，無分別，無是 非，橫底也是，豎底也是，直底也是，曲底也是，非理而 視也是此性，以理而視也是此性，少間用處都差，所 以七顛八倒，無有是處。吾儒則只是一箇真底道理。 他也說我這箇是真實底道理。如云：「惟此一事實，餘 二則非真。」只是他說得一邊，只認得那人心無所謂 道心無所謂仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非，所爭處 只在此。吾儒則自「天命之謂性，率性之謂道」，以至至 誠，盡人物之性，贊天地之化育。識得這道理，無所不 周，無「所不遍。」他也說「我這箇無所不周，無所不遍。」然 眼前君臣父子兄弟夫婦上便不能周遍了，更說甚 周遍？他說治生產業，皆與實相不相違背。如善財童 子，《五十三參》，以至神鬼神仙，士農工商技藝，都在他 性中。他說得來極闊，只是其實行不得，只是諱其所 短，強如此籠罩去他舊時瞿曇說得本不如此廣闊， 後來禪家自覺其陋，又翻轉窠臼，只說「直指人心，見 性成佛。」
問：「《龜山集》中所答了翁書，論《華嚴》大指，不知了翁諸 人何為好佛之篤？」曰：「只是見不透，故覺得那箇好。以 今觀之，也是好，也是動得人。」道夫曰：「只為他大本不 立，故偏了。」先生默然良久，曰：「真所謂『詖淫邪遁』。蓋詖 者，是他合下見得偏。儒者之道，大中至正，四面均平。 釋氏只見一邊，於那處都蔽塞了，這是詖辭。知其所 蔽淫」者，是只見得一邊，又卻說得周遮浩瀚。所以其 書動數百卷，是皆陷於偏而不能返，這是《淫辭》。「知其 所陷邪」者，是他見得偏了，於道都不相貫屬，這是《邪 辭》。「知其所離遁」者，是他已離於道，而不通，於君臣父 子，都已棄絕，見去不得，卻道。道之精妙不在乎此，這 是《遁辭》。「『知其所窮，初只是詖，詖而後淫，淫而後邪，邪 而後離，離而後遁』。要之，佛氏偏處，只是虛其理，理是 實理。他卻虛了，故於大本不立也。」因問：「溫公解禪偈， 卻恐後人作儒佛一貫會了？」先生因誦之曰：「此皆佛 之至陋者也，妙處不在此。」又問：「《遺書》云：『釋氏於『敬以 直內則有之，義以方外則未也』。道夫於此未安』。」先生 笑曰：「前日童蜚卿正論此，以為釋氏大本與吾儒同， 只是其末異。某與言，正是大本不同。」因檢《近思錄》有 云：「『佛有一箇覺之理，可言『敬以直內』矣，然無『義以方 外』。其直內』者，要之，其本亦不是。這是當時記得全處， 前者記得不完也。」又曰：「只無『義以方外』，則連『敬以直 內』也不是了。」又曰：「『程子謂：釋氏唯務上達而無下學』。 然則」其上達處豈有是耶？亦此意。學佛者嘗云：「儒佛 一同。」某言：「你只認自家說不同。若果是，又何必言同？ 只這靠傍底意思便是不同，便是你底不是，我底是 了。」
「儒者以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。龜 山云：『儒釋之辨，其差眇忽』。以某觀之，真似冰炭。」 舉佛氏語曰：「千種言，萬般解，只要教君長不昧。」此說
