極好。問：「程子曰：『佛氏之言近理，所以為害尤甚。所謂 近理者，指此等處否』？」曰：「然。他只是守得這些子光明， 全不識道理，所以用處七顛八倒。吾儒之學，則居敬 為本，而窮理以充之」，其本原不同處在此。
問「釋氏入定，道家數息。」曰：「他只要靜，則應接事物不 差。孟子便也要存夜氣，然而須是理會旦晝之所為。」 曰：「吾儒何不效他恁地？」曰：「他開眼便依舊失了，只是 硬把捉。不如吾儒『非禮勿視聽言動，戒謹恐懼乎』！」「『不 睹不聞，敬以直內，義以方外』，都一切就外面攔截。」曰： 「釋氏只是勿視勿聽，無那『非禮』工夫。」曰：「然。」季通因曰： 「世上事便要人做，只管似他坐定做甚？日月便要行， 天地便要運。」曰：「他不行不運固不是。吾輩是在這裏 行，是在這裏運？只是運行又有差處，如今胡喜胡怒， 豈不是差？他是過之，今人又不及。」
問：「昔有禪僧，每自喚曰：『主人翁惺惺著』！《大學或問》亦 取謝氏『常惺惺法』之語，不知是同是異？」曰：「謝氏之說 地步闊，於身心事物上皆有工夫。若如禪者所見，只 看得箇主人翁便了，其動而不中理者，都不管矣。且 如父子，天性也。父被他人無禮，子須當去救他卻不 然。子若有救之之心，便是被愛牽動了心，便是昏了」 主人翁處。若如此惺惺，成甚道理！向曾覽《四家錄》，有 些說話，極好笑，亦可駭說。若父母為人所殺，無一舉 心動念，方始名為初發心菩薩。他所以叫「主人翁惺 惺著」，正要如此。惺惺字則同，所做工夫則異，豈可同 日而語？
郭德元問：「『禪者云：『知』之一字，眾妙之門』。他也知得這 『知』字之妙？」曰：「所以伊川說：『佛氏之言近理』，謂此類也。 他也微見得這意思，要籠絡這箇道理，只是他用處 全差，所以都間斷相接不著。」僩問：「其所謂知，正指此 心之神明作用者否？」曰：「然。」郭又問：「圭峰云：『作有義事 是省悟心，作無義事是狂亂心。狂亂由情念，臨終被 業牽。省悟不由情，臨終能轉業』。又《自注》云：『此義非仁 義之義，乃理義之義』。甚好。」笑曰：「他指仁義為恩愛之 義，故如此說。他雖說理義，何嘗夢見？」其後杲老亦非 之，云：「理義之義，便是仁義之義，如何把空虛打做兩 截？」
「禪只是一箇呆守法，如麻三斤乾屎橛。」他道理初不 在這上，只是教他麻了心，只思量這一路，專一積久， 忽有見處，便是悟。大要只是把定一心，不令散亂，久 後光明自發。所以不識字底人，才悟後便作得偈頌， 悟後所見雖同，然亦有深淺。某舊來愛問參禪底，其 說只是如此。其間有會說者，卻吹噓得大。如杲佛日 之徒，自是氣魄大，所以能鼓動一世。如張子韶、汪聖 錫輩，皆北面之
或問：「禪家說無頭當底說話，是如何？」曰：「他說得分明 處卻不是。只內中一句『黑如漆』者，便是他要緊處，於 此曉得時，便盡曉得。他又愛說一般最險絕底話，如 引取人到千仞之崖邊，猛推一推下去，人於此猛省 得，便了。」或曰：「不理會得，也是一事不了。」曰：「只此亦是 格物。」
魯可幾問釋氏「因緣」之說。曰：「『若看書，作善降之百祥， 作不善降之百殃』，則報應之說誠有之，但他說得不 是。」又問：「陰德」之說如何？曰：「也只是不在其身，則在其 子孫耳。」
佛家不合將才作緣習。緣習是說宿緣。
甘吉父問「仁者愛之理，心之德。」時舉因問：「釋氏說慈， 即是愛也。然施之不自親始，故愛無差等。」先生曰：「釋 氏說『無緣慈』，記得甚處說：『融性起無緣之大慈』。蓋佛 氏之所謂慈，並無緣由，只是無所不愛。若如愛親之 愛，渠便以為有緣；故父母棄而不養，而遇虎之饑餓， 則捨身以食之，此何義理耶？」
初，西域僧來，東漢時令鴻臚寺寄居，後以為僧居，因 名曰「寺。」「寺」是官寺，非釋者取之。
「宇宙之間一理而已。天得之而為天，地得之而為地， 而凡生於天地之間者，又各得之以為性，其張之為 三綱，其紀之為五常」，蓋皆此理之流行，無所適而不 在。若其消息盈虛，循環不已，則自未始有物之前以 至人消物盡之後，終則復始，始復有終，又未嘗有頃 刻之或停也。儒者於此，既有以得於心之本然矣，則 「其內外精粗自不容有纖毫之間，而其所以修己治 人，垂世立教者，亦不容其有纖毫造作輕重之私焉。 是以因其自然之理而成自然之功，則有以參天地， 贊化育，而幽明巨細無一物之遺也。若夫釋氏，則自 其因地之初而與此理已背馳矣」，乃欲其所見之不 差，所行之不謬，則豈可得哉？蓋其所以為學之本心， 正為惡此理之充塞無間，而使己不得一席無理之 地以自安；厭此理之流行不息，而使己不得一息無 理之時以自肆也。是以叛君親、棄妻子、入山林、捐軀 命，以求其所謂空無寂滅之地而逃焉，其量亦已隘， 而其勢亦已逆矣。然以其立心之堅苦，用力之精專， 亦有以大過人者，故「能卒如所欲，而實有見焉。」但以
