其言行求之，則其所見，雖自以為至元極妙，有不可 以思慮言語到者，而於吾之所謂「窮天地、亙古今、本 然不可易」之實理，則反瞢然其一無所睹也。雖自以 為直指人心，而實不識心；雖自以為見性成佛，而實 不識性。是以殄滅彝倫，墮於禽獸之域，而猶不自知 其有罪，蓋其實見之差，有以陷之，非其心之不然，而 故欲為是以惑世而罔人也。至其為說之窮，然後乃 有「不舍一法」之論，則似始有「為是遁詞以蓋前失」之 意，然亦其秉彝之善有終不可得而殄滅者，是以翦 伐之餘，而猶有此之僅存，又以牽於實見之差，是以 有其意而無其理，能言之而卒不能有以踐其言也。 凡釋氏之所以為釋氏者，始終本末，不過如此，蓋亦 無足言矣。然以其有空寂之說而不累於物欲也，則 世之所謂賢者好之矣。以其有元妙之說而不滯於 形器也，則世之所謂智者悅之矣。以其有生死輪迴 之說而自謂可以不淪於罪苦也，則天下之傭奴、爨 婢、黥髡、盜賊亦匍匐而歸「之矣。」此其為說，所以張皇 輝赫，震耀千古，而為吾徒者方且蠢焉鞠躬屏氣，為 之奔走服役之不暇也。幸而一有間世之傑，乃能不 為之屈，而有聲罪致討之心焉。然又不能究其實見 之差，而詆以為幻見空說；不能正之以天理全體之 大，而偏引交通生育之一說以為主，則既不得其要 領矣，而徒欲以戎狄之醜號加之；其於吾徒，又未嘗 教之以內修自治之實，而徒驕之以中華列聖之可 以為重，則吾恐其不唯無以坐收摧陷廓清之功，或 乃往遺之禽，而反為吾黨之詬也。嗚呼，惜哉！
《誨諭》「儒釋之異，在乎分合之間，既聞命矣。頃見蘇子 由、張子韶書，皆以佛學有得於形而上者，而不可以 治世，嘗竊笑之。是豈知天命之性，而敘秩命討，已粲 然無所不具於其中乎？彼其所以分者，是亦未嘗真 有得於斯耳。」〈答韓無咎〉
聖人之學所以異於老、釋之徒者，以其精粗隱顯，體 用渾然，莫非大中至正之矩，而無偏倚過不及之差。 是以君子智雖極乎高明，而見於言行者，未嘗不道 乎中庸，非故使之然，高明中庸，實無異體故也。故曰： 「道之不行也，智者過之，愚者不及也；道之不明也，賢 者過之，不肖者不及也。」又曰：「差之毫釐，謬以千里。」聖 人丁寧之意亦可見矣。〈答江元適〉
來書云：「賢士大夫因佛學見性，然後知夫子果有不 傳之妙。《論語》之書，非口耳可傳授。某謂《論語》固非口 耳所可傳授，然其間自有下工夫處，不待學佛而後 知也。學佛而後知，則所謂《論語》者，乃佛氏之《論語》，而 非孔氏之《論語》矣。」〈答吳公濟〉
《遺書》所云，釋氏有「盡心知性，無存心養性」，亦恐記錄 者有誤。要之，釋氏只是恍惚之間見得些心性影子， 卻不曾仔細見得真實心性，所以都不見裏面許多 道理。政使有存養之功，亦只是存養得他所見底影 子，固不可謂之無所見，亦不可謂之不能養，但所見 所養，非心性之真耳。〈答胡季隨〉
陳經正云：「『我見天地萬物皆我之性，不復知我身之 為我矣』。伊川先生曰：『他人食飽，公無餒乎』？正是說破 此病。」《知言》亦云：「釋氏以虛空沙界為己身，而不知其 父母所生之身，亦是說此病也。」〈答林擇之〉
佛學之與吾儒雖有略相似處，然正所謂貌同心異， 似是而非者，不可不審。明道先生所謂「句句同，事事 合，然而不同」者，真是有味，非是見得親切，如何敢如 此判斷耶？聖門所謂「聞道」，聞只是見聞玩索而自得 之之謂。道，只是君臣父子日用常行當然之理，非有 元妙奇特，不可測知，如釋氏所云「豁然大悟，通身汗 出」之說也。如今更不可別求用力處，只是持敬以窮 理而已。參前倚衡，今人多錯說了，故每流於釋氏之 說。先聖言此，只是說「言必忠信，行必篤敬」，念念不忘 到處。常若見此兩事不離心目之間耳。如言「見堯於 羹，見舜於牆」，豈是以我之心還見我心別為一物而 在身外耶？無思無為，是心體本然，未感於物，時事有 此本領，則感而遂通天下之故矣。恐亦非如所論之 云云也。所云「禪學悟入，乃是心思路絕，天理盡見」，此 尤不然。心思之正，便是天理，流行運用，無非天理之 發見，豈待心思路絕而後天理乃見耶？且所謂天理， 復是何物？仁義禮智，豈不是天理？君臣父子兄弟夫 婦朋友，豈不是天理？若使釋氏果見天理，則亦何必 如此悖亂殄滅一切，昏迷其本心而不自知耶？凡此 皆近世淪陷邪說之大病，不謂明者亦未能免俗而 有此言也。〈答吳斗南〉
所云釋氏見處，只是要得六用不行，則本性自見，只 此便是差處。六用豈不是性？若待其不行，然後性見， 則是性在六用之外別為一物矣。譬如磨鏡，垢盡明 見，但謂私欲盡而天理存耳，非六用不行之謂也。又 云：「其接人處，不妨顛倒作用，而純熟之後卻自不須 如此。前書所譏不謂如此，正謂其行處顛錯耳。只如 絕滅三綱，無父子君臣一節，還可言接人時權且如
