公孔子俱入鼎鑊。是何迷於見道若斯之篤邪。試尋 斯証。可以有悟矣。
《答陶華陽》前人
難云：「釋迦之現，近在莊王，唐虞夏殷何必已有？周公 不言，恐由未出，非關宜隱。育王造塔，始敬王之世，閻 浮有四，則東國不容都無。」答曰：「釋迦出世年月不可 得知。佛經既無年曆注記，此法又未東流。何以得知 是周莊之時？不過以《春秋》魯莊七年四月辛卯恆星 不見為據。三代年既不同，不知外國用何曆法？何因」 知魯莊之四月，是外國之四月乎？若外國用周正邪？ 則四月辛卯，《長曆》推是五日，了非八日。若用殷正邪？ 周之四月，殷之三月。用夏正邪？周之四月，夏之二月， 都不與佛家四月八日同也。若以魯之四月為證，則 日月參差，不可為定。若不以此為證，則佛生年月，無 證可尋。且釋迦初誕，唯空中自明，不云星辰不見也。 《瑞相》又有日月星辰停住不行。又云：「明星出時墮地 行七步，初無星辰不現」之語，與《春秋》恆星不現，意趣 永乖。若育王造塔，是敬王之世，閻浮有四，此道已流 東國者，敬王已來至於六國，記注繁密，曾無一概。育 王立塔，非敬王之時，又分明也。以此而推，則釋迦之 興，不容在近周世，公旦之情，何得未有？
難云：「夫子自以華禮興教，何宜乃說夷法？故歎中國 失禮，求之四夷，亦良有別意。」答曰：「弘教次第，前論已 詳，不復重辨。」
難云：「四夷之樂，裁出要荒之際；投諸四裔，亦密邇危 羽之野。禹跡所至，不及河源；越裳、白雉，尚稱重譯。」則 天竺、罽賓，久與上國殊絕。衰周已後，時或有聞。故鄒 子以為赤縣於宇內，止是九州中之一耳。漢初，長安 乃有浮圖，而經像眇昧。張騫雖將命大夏，甘英遠屆 安息，猶弗能宣譯風教，必其發夢帝庭，乃稍興顯。此 「則似時有通礙，非關運有起伏也？」答曰：「本以西域路 近而大法不被，此蓋由緣應未發，非謂其途為遠也。 其路既近而此法永不東流，若非緣應未至，何以致 此？及後東被，皆由緣應，宜發通礙，各有其時，前論已 盡也。」
難曰：「若必以緣應有會，則昔之淳厚，群生何辜？今之 澆薄，群生何幸？假使斯法本以救澆者，夫為罪莫過 於殺，肉食之時，殺孰甚焉？而方俟火粒，甫為教萌，於 大慈神力，不有所躓乎？若秔糧未播，殺事難息，未審 前時過去諸佛，復以何法為教？此教之萌起在何佛？ 兼四戒犯人，為報乍輕；一殺害獸，受報更重。首輕末 重，亦為未達。夫立人之道，曰仁與義，周孔所云『聞聲 不食，斬伐以時』者，蓋欲大明仁義之道，於鳥獸草木， 尚曰其然，況在乎人，而可悖虐？非謂內惕寡方，意在 緣報，睹跡或似，論情顧乖，不審於內外兩聖，其事可 得，是均以不？此中參差，難用頓悟，謹備以諮洗，願具 啟諸蔽。」答曰：「民資肉食，而火粒未啟」，便令不肉，教豈 得行？《前論》言之已具，不復重釋。眾生緣果所遭，各有 期會。當昔佛教未被，是其惡業盛時；後之聞法，是其 善業萌時。善惡各有其時，何關淳厚之與澆薄？五支 之戒，各有輕重，非殺戒偏重，四支並輕。且五業雖異， 而互相發起。犯人之戒，人重故先出；犯獸之戒，獸輕 故後被。訓戒之道，次第宜然。周公、孔子，漸弘仁惻，前 論已詳，請息重辨。若必以「釋教」乖方域之理，外此自 一家之學，所不敢言。
《究竟慈悲論》前人
「釋氏之教，義本慈悲，慈悲之要，全生為重。恕己因心， 以身觀物。欲使抱識懷知之類，愛生忌死之群，各遂 厥宜，得無遺失。而俗迷日久，淪惑難變，革之一朝，則 疑怪莫啟，設教立方，每由漸致。又以情嗜所深，甘腴 為甚，嗜深於情，尢難頓革？是故開設三淨，用伸權道。 及涅槃後說，立言將謝，則大明隱惻，貽厥將來。」夫肉 食蠶衣，為方未異，害命夭生，事均理一。瀹繭爛蛾，非 可忍之痛；懸庖登俎，豈偏重之業？而去取異情，開抑 殊典，尋波討源，良有未達。漁人獻鮪，肉食同有其緣； 枲妾登絲，蠶衣共頌其分。假手之義未殊，通閉之詳 莫辨，訪理求宗，未知所適。《外典》云：「五畝之宅，樹之以 桑」，則五十者可以衣帛矣；雞豚犬彘，「勿失其時，則七 十者可以食肉矣。」然則四十九年已前所衣宜布矣， 六十九年已前所食宜蔬矣。輕煖於身，事既難遣；甘 滋於口，又非易忘。對而為言，非有優劣。宜枲麻果菜， 事等異同，攘寒實腹，曾無一異，偏通繒纊，當有別途， 請試言之。夫聖道隆深，非思不洽，仁被群生，理無偏 漏，拯麤去甚，教義斯「急，繒衣肉食，非己則通。及晚說 大典弘宣妙訓，禁肉之旨載現於言，黜繒之義斷可 知矣。而禁淨之始猶通蠶革」，蓋是敷說之儀各有次 第，亦猶闡提二義俱在一經，兩說參差，各隨教立。若 執前迷後，則闡提無入善之途；禁淨通蠶則含生無 頓免之望。難者，又以闡提入道，聞之後說，蠶革宜禁， 曾無概理，大聖弘旨，義豈徒然？夫常住密奧，傳譯遐 阻，泥洹始度，咸謂已窮，中出河西，方知未盡，關中晚
