說，厥義彌暢，仰尋條流，理非備足。又按《涅槃》初說，阿 闍世王、大迦葉、阿難三部徒眾獨不來至。既而二人 並來，唯無迦葉。迦葉，佛大弟子不容不至，而經無至 文，理非備盡。昔涅槃未啟十數年間，廬阜名僧已有 蔬食者矣。豈非乘心闇踐，自與理合者哉？且一朝裂 帛，可以終年，烹牢待膳，亙時引日。然則一歲八蠶，已 驚其驟，終朝未肉，盡室驚嗟。拯危濟苦先其所急，敷 說次序，義實在斯。《外聖》又云：「一人不耕，必有受其饑 者，故一人躬稼，亦有受其飽焉。」桑野漁川事雖非己， 炮肉裂繒咸受其分。自涅槃東度，三肉罷緣，服膺至 訓，操概彌遠。促命有殫，長蔬靡惓，秋禽夏卵，比之如 浮雲。山毛海錯，事同於腐鼠，而繭衣纊服，曾不懷疑。 此蓋慮窮於文字，思迷於弘旨，通方深信之客，庶有 鍳於斯理。斯理一悟，行迷克反，斷蠶肉之因，固蔬枲 之業。然則含生之類，幾於免矣。
《述僧設會論》前人
夫修營法事，必有其理。今世召請眾僧，止設一會，當 由佛在世時，常受人請，以此擬像故也。而佛昔在世， 佛與眾僧，僧伽藍內，本不自營其食具也。至時持缽， 往福眾生。今之僧眾，非唯持缽者少，乃有腆恣甘腴， 廚膳豐豪者。今有加請召，並不得已而後來。以滋腴 之口，進蔬蔌之具，延頸蹙額，固不能甘。既非樂受，不 「容設福。非若在昔，不得自營，非資四輩，身口無託者 也。此以求福，不其反乎？篤而論之，其義不爾。何者？出 家之人，本資行乞，戒律昺然，無許自立廚帳，并畜淨 人者也。今既取足，寺內，行乞事斷，或有持缽到門，便 呼為僧徒，鄙事下劣。」既是眾所鄙恥，莫復行乞。悠悠 後進，求理者寡，便謂乞食之業不可「復行。白淨王子， 轉輪之貴，持缽行詣，以福施者，豈不及千載之外，凡 庸沙門，躬命僕豎，自營口腹者乎？」今之請僧一會，既 可髣像行乞，行乞受請，二事不殊。若以今不復行乞， 又不請，召則行乞求法，於此永冥。此法既冥，則僧非 佛種；佛種既離，則三寶墜於地矣。今之為會者，宜追 想在昔四十九年，佛率比丘入城乞食，威儀舉止，動 目應心。以此求道，道其焉適。若以此運心，則為會可 矣。
《述僧中食論》前人
人所以不得道者，由於心神昏惑。心神所以昏惑，由 於外物擾之。擾之大者，其事有三：一則勢利榮名，二 則妖妍靡曼，三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心，要無 晷刻之累，妖妍靡曼，方之已深，甘旨肥濃，為累甚切。 萬事云云，皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事，求 道無從可得，不得不為之立法，使簡而易從也。若直 云「三事惑本，並宜禁絕」，而此三事是人情所甚惑，念 慮所難遣，雖有禁約之旨，事難卒從。譬於方舟濟河， 豈不欲直至彼岸？河流既急，曾無直濟之理，不得不 從流邪？靡久而獲至，非不願速，事難故也。禁此三事， 宜有其端。何則？食之於人，不可頓息，其於情性，所累 莫甚。故推此晚食，併置中前。自中之後，清虛無事。因 此無事，念慮得簡，在始未專，在久自習。於是束以八 支，紆以禁戒，靡曼之欲，無由得前，榮名眾累，稍隨事 遣。故云「往古諸佛，過中不餐。」此蓋是遣累之筌蹄，適 道之捷徑。而或咸謂止於不食，此乃迷於向方，不知 厥路者也。
《因緣義》前人
「凡含靈之性，莫不樂生，求生之路，參差不一。一爾流 遷，塗徑各異。一念之間，眾緣互起。一因一果，內有差 忒。好生之性，萬品斯同。自然所稟，非由緣立。固知樂 生非因緣，因緣非樂生」也。雖然，復俱宅形骸，而各是 一物。一念既召眾緣，眾緣各隨念起。善惡二念，誠有 不同。俱資外助，事由一揆。譬諸非水非土，穀芽不生。 因緣性識，其本既異，因果不惑。雖則必然，善惡獨起， 亦有受礙。雖云獨起，起便成因。內因外緣，實由乎此 也。
《懺悔文》前人
弟子沈約稽首上白諸佛眾聖：「約自今生已前，至於 無始，罪業參差，固非詞象所筭，識昧往緣，莫由證舉。 爰始成童，有心嗜慾，不識慈悲，莫辨罪報，以為毛群 魪品，事允庖廚，無對之緣，非惻隱所及。晨剉暮爚，亙 月隨年，嗛腹填虛，非斯莫可兼。曩昔蒙稚，精靈靡達， 遨戲之間，恣行夭暴，蠢動飛沈，罔非登俎，儻相逢值， 橫加勦撲。卻數追念，種彙實蕃，遠憶想間，難或詳盡。」 又「暑月寢臥，蚊䖟噆膚，忿之於心，應之於手，歲所殲 殞，略盈萬計。手因怒運，命因手傾，為殺之道，事無不 足，迄至於今，猶未頓免。又嘗竭水而漁，躬事網罭，牽 驅士卒，懽娛賞會。若斯等輩，眾夥非一，黨隸賓遊，愆 眚交互。或盜人園實，或偷人芻豢，弱性蒙心，隨喜讚 悅，受分吞贓，皎然不昧。性愛《墳》典，苟得忘廉，取非其 有，卷將二百。」又「綺語者眾，源條繁廣，假妄之愆，雖免 大過，微觸細犯，亦難備陳。」又追尋少年，血氣方壯，習 累所纏，事難排豁。淇水上宮，誠無云幾，分桃斷袖，亦
