《史記》，《莊子》與梁惠王、齊宣王同時，其學無所不闡，然 要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大扺率寓 言也。作《漁父》《盜蹠》《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子 之術。此知《莊子》之粗者。余以為《莊子》蓋助孔子者，要 不可以為法耳。楚公子微服出亡，而門者難之，其僕 操箠而罵曰：「隸也不力」，門者出之事固有倒行而逆 施者，以僕為不愛公子則不可，以為事公子之法亦 不可。故莊子之言，皆實予而文不予，陽擠而陰助之， 其正言蓋無幾。至於詆訾孔子，未嘗不微見其意。其 論天下道術，自墨翟、禽滑釐、彭蒙、慎到、田駢、關尹、老 聃之徒，以至於其身，皆以為一家，而孔子不與，其尊 之也至矣。然余嘗疑盜蹠、漁父則若真詆孔子者，至 於讓王、說劍，皆淺陋不入於道。反復觀之，得其寓言 之終，曰：「陽子居西遊於秦，遇《老子》。老子曰：『而睢睢，而 盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足』。陽子居蹙然 變容。其往也，舍者將」迎其家。公執席，妻執巾櫛，舍者 避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。去其《讓王》 《說劍》《漁父》《盜蹠》四篇，以合於《列禦寇》之篇。曰：「列禦寇 之齊，中道而反，曰：『吾驚焉。吾食於十漿，而五漿先餽， 然後悟而笑曰：是固一章也』。」莊子之言未終，而昧者 𠞰之以入其言，余不可以不辨。凡分章名篇，皆出於 世俗，非《莊子》本意。
《老子註解序》王雱
昔老子當道術之變，故書《九九篇》，以明生生之理。而 末世為學，蔽於前世之緒餘，亂於諸子之異論，智不 足以明真偽，乃或以聖人之經與楊、墨之書比，雖有 讀者，而燭理不深，乃復高言矯世，去理彌遠。今世傳 註釋王弼、張說兩家，經文殊舛，互有得失，害於理意 者不一。今輒參對，定於至當，而以所聞句為之解。聖 人之言既為難盡，而又知之所及，辭有不勝。覽者以 意逆志，則吾之所發，亦過半矣。書成於熙寧三年七 月十二日。竊嘗論曰：「聖人雖多，其道一也。生之相後， 越宇宙而同時；居之相去，異天壤而共處。故其有言， 如首之有尾。外此道者，皆邪說也。」然而道一者，言固 不同；言同者，道固不一。而世儒徒識其言，故以言同 者為是；不知其道，故以道一者為非。《易》曰：「一陰一陽 之謂道。」老子曰：「既得其母，以知其子。」誠如是，則推五 行之殊，觀四時之變，視形度志，以參萬物，則聖不言， 吾其知之矣。故道，歲也；聖人，時也。自堯舜至於孔子， 禮章樂明，寓之以形名度數，而精神之運，炳然見於 制作之間，定尊卑，別「賢否，以臨天下，事詳物眾，可謂 盛矣。」蓋於時有之，則秋夏是也。「夏反而為秋，秋則斂 其散而一之，落其華而實之，以辨物為德，以復性為 常，其志靜，其事簡。」夫秋豈期於反夏乎？蓋將以成歲 而生物也。於是時，動植之死者過半，然豈天命之至， 果非小智之所及邪？秋蓋非歲之終也，則又有至者 焉。故四時之變，於吾有之，則幼、壯、老死是也。《傳》曰：「終 身由之，而不知其道者」，其是之謂乎！嗚呼！學道而不 期於死之說，則亦何以學為哉？朝聞道，夕死可矣。則 所謂道者，貴乎可以生死也。誠知道德之誠，而愬其 所歸，則死生之說盡矣。故余盡心焉。
《靈寶經堂記》張著
靈寶經堂者，海虞陳君彥昭尊經之所也。初里人月 誦是經，往往即所居第。君不堪隘褻，嘗欲特為其所， 既而得巨龜筩於是地。會歲甲辰春三月三日，屬元 武降神，遂刻木為像。越明年丙午，構屋四楹，繚以周 垣，中崇像設，而函靈寶經，寘于几格，因以名堂，而請 記之。予聞老氏之有經，自周柱下史聃著《道德》五千 言，而後《大洞王經》等凡三十六部，出漢魏間。獨《靈寶 經》始託於龜臺金母，次得於會稽山中，及葛真人所 受，前後四傳而成帙焉。其經有靈文洞章，空歌祕咒， 靈書符篆。曰：「靈寶者，道德之字也。」蓋道在天地間，立 造化，行鬼神，小無不在，大無不周，近不可測，遠不可 量，神之又神，元之又元，天下之至靈「也。得是道於心， 則虛明洞瑩，靜具方寸，實足以燭萬象，如龍之有珠， 如天地之有日月，世之奇珍異物，莫之能比，天下之 至寶也。抑是寶也？元始非獨有，人非獨無，元始非不 傳，人非不能受惟寶。得其所寶，則道為吾心之靈寶， 失其所寶，則心為凡物役。彼謂非寶而不求，求之而 不力者，元始得不為」之憫乎。今彥昭保是經既為之 堂，日集同志相與誦之，且兢兢修謹，尊事元武，累獲 異感休祥，則庶幾得其所寶，而神亦加祐之矣。豈徒 堂以經名而已哉。為其後者，又可不承彥昭之心，保 之於永久哉！為之頌曰：「東北有天，名曰始青，道言天 中，天尊說經。天魔大神，飈車雲軿。無鞅之眾，繽紛來 聽。天」尊告言，「是寶之靈，昧之者暗，見之者明，無極太 極，變化流行，人能寶之，逍遙上清。」
《參同契》朱熹
《參同契》所言「坎離、水火、龍虎、鉛汞」之屬，只是互換其 名，其實只是精氣二者而已。「精，水也，坎也，龍也，汞也； 氣，火也，離也，虎也、鉛也。其法以神運精氣，結而為丹
