之書》者，非也。孔子之書不亂，其言理，孔子之書者亦
非也。孔子曰：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」亂 者，於孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末， 盡也。皮續太史公書，蓋其義也。《賦頌篇》下：「其有亂曰 章」，蓋其類也。孔子終論，定於仲舒之言。其修雩始龍， 必將有義，未可怪也。
顏淵曰：「舜何人也？予何人也？」五帝三王，顏淵獨慕舜 者，知己步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。 仲舒之言，道德政治，可嘉美也。質定世事，論說世疑 桓君山莫上也，故仲舒之文可及，而君山之論難追 也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終 不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次 君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必 驥騄；人期賢知，不必孔、墨。何以驗之？君山之論難追 也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓 非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》之類也。世人或疑， 言非是偽，論者實之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪， 是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄「之吏，才不任職， 至於論不務全疑，兩傳并紀，不宜明處。」孰與剖破渾 沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉！案孔子作 《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，可褒則義，以明其行， 善可貶則明其惡，以譏其操。《新論》之義，與《春秋》會一 也。夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今 一也，才有高下，言有「是非，不論善惡，而徒貴古，是謂 古人賢今人也。」案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術、 會稽吳君高、周長生之軰，位雖不至公卿，誠能知之 囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易》章句， 文術之咸銘，君高之《越紐錄》，長生之洞歷，劉子政、揚 子雲不能過也。善才有淺深，無有古今；文有真偽，無 有故新。廣陵陳子迴、顏方，今尚書郎班固、蘭臺令楊 終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈 原、賈生，奏象唐林、谷永，並比以觀好，其美一也，當今 未顯。使在百世之後，則子政、子雲之黨也。韓非著書， 李斯采以言事，揚子雲作太元侯鋪子隨而宣之。非 私同門，雲、鋪共朝，睹奇見益不為古今變心易意，實 事貪善，不遠為術併肩，以跡相輕，好奇無已，故奇名 無窮。揚子雲《反離騷》之經，非能盡反，一篇文往往見 非，反而奪之。《六略》之錄萬三千篇，雖不盡見，指趣可 知。略借不合義者，案而論之。
《對作篇》
或問曰：「聖賢不空生，必有以用其心，上自孔墨之黨， 下至荀、孟之徒，教訓必作，垂文，何也？」對曰：「聖人作經 藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實，誠也。案《六略》之 書萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道 善，歸正道焉。孔子作《春秋》，周民弊也，故采求毫毛之 善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正人，道與王道備，所以」 檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之 害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文 薄。民不文薄，《春秋》不作，楊、墨之學不亂；傳義，則孟子 之傳不造。韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不 為。高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不 奏眾，事不失實。凡論不壞亂，則桓譚「之論不起。」故夫 賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作，作有益於 化，化有補於正。故漢立蘭臺之官，校審其書，以考其 言。董仲舒則道術之書，頗言災異，政治所失，書成文 具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於 吏，當謂之下愚；仲舒當死，天子赦之。夫仲舒言災異 之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核 道實之事，收故實之語乎？故夫賢人之在世也，進則 盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也 不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。 是故才能之士好談論者，增益實事為美盛。〈一作盛溢〉之 語。「用筆墨者造生空文，為虛妄之傳，聽者以為真然， 說而不舍，覽者以為實事，傳而不絕，不絕則文載竹 帛之上，不舍則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦姦 偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之， 安能不論。
