八卦四象者，何也？六七八九是也。七為少陽，九為老 陽，陽盈也；八為少陰，六為老陰，陰盈也。物極則盈，盈 極則變，理之常也。故七八者，陰陽之靜也；九六者，陰 陽之動也。吉凶悔吝，生乎動者也。惟動則有占，不動 則無兆。故聖人作《易筮》者，亦必以爻變定吉凶，所謂 動則觀其變，以玩其占也。如陳厲公生敬仲，筮之遇， 觀之否，《周史》以謂風為天，于土上，山也。有山之材，而 照之以天光，于是乎居土上，「利用賓于王。」秦伯將納 王筮之，遇《大有》之《睽》，卜偃以謂天為澤以當日，天子 降心以逆公，戰克而王饗之，吉孰甚焉。如此之類，《左 氏》載之甚多，皆用爻變以言吉凶。嘗以《經》考之，聖人 設卦觀象，列尊卑而辨貴賤，所以明不可易之大法。 故有內外以明出處，有承乘以辨逆順，有遠近以察 安危，有初上以列終始。三才就列，六位時成，此其大 法也。聖人因六爻之變，繫辭焉以命之，以辨吉凶，所 以通不可不易之至變。故上下無常，剛柔相易，變動 不居，惟變所適，其道屢遷，不可為典要。爻也者，言乎 其變也，此之謂也。是故爻辭之所命，雖不離乎大常， 而變卦之微寓焉。自王輔嗣而下，皆未嘗以變卦釋 爻辭，道其大常也。若夫變動不居之妙，則在學者精 思默識而已。輒以臆見妄窺淵奧，既以正體發明爻 象之旨，又以變體擬議變動之意，亦庶幾萬有一得 焉耳。夫觀象玩占，《易》道之小者也。雖小道亦有可觀 者焉，名之曰《易小傳》，以別于《大傳》云爾。若夫一卦之 內，義有可明；爻變之外，言有未盡者。每卦別為論，亦 庶幾變而不失其正，小而不遺其大者也。
張行成元包數總義二卷
按行成自序揚子雲太元其法本于易緯卦氣圖衛先生元包其法合于火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先
天，陳希夷所傳《先天圖》是也。其數有二：圓圖者，天也。 自一陰一陽各六變為三十二陰三十二陽者，運行 數也。方圖者，地也。八卦縱橫上下，一卦為主，各變七 卦者，生物數也。卦氣圖以六十四卦為主，一爻當一 策，所謂乾坤之策三百六十，當期之日，其于《繫辭》，則 序卦之義也。主于運行之用者，天而地之數，故為天 地之大數也。《火珠林》以八卦為主，四陰對四陽，所謂 「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。」其《干繫 辭》則《說卦》之義也。主于生物之用者，地而物之數，故 為人物之小數也。卦氣圖之用，出于孟喜章句，《火珠 林》之用，祖于京房；《易》末流之弊，雜亂於星官曆翁。其 事失之誣，其辭失之俗，故二君以其「法為書而歸之 雅正也。」《太元》日始于寅，義祖《連山》；《元包》卦首于坤，義 祖《歸藏》，由是三《易》，世皆有書矣。唐蘇源明作《元包傳》， 李江為之注，徒言其理，未達其數。夫天下之象生于 數，而數生于理。未形之初，因理而有數，因數而有象； 既形之後，因象以推數，因數以推理，論理而遺數。譬 如作樂而棄音律，造器而捨規矩，雖師曠之聰，工倕 之巧，安能無失哉？僕本為康節之學，患其難明，乃遍 採古之言《易》者而旁通之，因識元包之旨，不敢自私， 輒具述之，以示同好。皇宋紹興庚辰五月晦序。
《周易通變》四十卷
按行成自序圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣謂先天圖也先生之學祖於象數二圖其用皆起於交交則變矣象之變為
《交泰圖》，體極於一十二萬九千六百，而以八萬六千 四百為用。在觀物為以元經會，「以會經運，以運經世」 之數，其要則總於四象運行之一圖。數之變為《既濟 圖》，體極於一十二萬二千八百八十，而以三萬四千 四十八為用。在觀物為日月星辰、水火土石、聲音律 呂倡和之數，其要則總於八卦變化之八圖。四象運 「行者，天數也；八卦變化者，物數也。處乎其間，上以承 天，下以生物」者，地數也。故二者之用，全在卦氣之一 圖。以動植通數布為九位，中五斡旋，卦乃生焉。二百 五十六卦，會分十二，位分十六，具一十三萬八千二 百四十之體，九萬二千一百六十之用，而天之運行， 物之變化，自一至千八百萬之數，皆在其中。衍而伸 之，逐類而長之，以至於坤之無極之數，陰陽之消息， 運世之否泰，人物之盛衰，可得而考矣。夫天垂象，河、 《洛》出圖書，伏羲因之而畫卦，伏羲之意，傳天之意也。 先生之書，大率藏用，而示人以象數，實寓乎十四圖。 先生之意，推明伏羲之意也。僕不自揆，輒敷演解釋， 命曰《通變》，庶幾學先天者得其門而入焉。
按張行成進易書狀臣自成都府路鈐轄司幹辦公事丐祠而歸杜門十年著成述衍十八卷以明伏羲文王孔子三易翼元十二卷以明揚雄之易元包數
義三卷，以明衛元嵩之《易》；《潛虛衍義》十六卷，以明司 馬光之《易》；《皇極經世索隱》二卷，《觀物外篇衍義》九卷， 以明邵雍之《易通變》四十卷，取自陳摶至邵雍所傳 先天卦數等四十圖，敷演解釋，以通諸《易》之變，始若 殊塗，終歸一致。上件書七種，總二十六冊，分九十九
