求之此足矣，不必旁觀他書。蓋語錄或有它人所記，
未必盡得先生意也。又言：「先生踐履盡一部《易》，其作 傳只是因而寫成。」此言尤有味。
伯恭謂「《易傳》理到語精，平易的當，立言無毫髮遺恨」， 此乃名言。
《易傳》不看本文，亦自成一書。
《詩》書略看訓詁，解釋文義令通而已，卻只玩味本文。 其道理只在本文，下面小字儘說，如何會過得它！若 《易傳》，卻可脫去本文。程子此書，平淡地慢慢委曲，說 得更無餘蘊，不是那敲磕逼匝出底，義理平鋪地放 在面前。只如此等行文，亦自難學。如其它峭拔雄健 之文，卻可做；若《易》傳淡底文字，如何可及！
《易傳》明白無難看處。但此是先生以天下許多道理， 散入六十四卦、三百八十四爻之中。將作《易》看，即無 意味；須將來作事看，即句句字字有用處耳。
程氏《易傳》難看，其用意精密，道理平正，更無抑揚。若 能看得有味，則其人亦大段知義理矣。
問看《易傳》。曰：「此書難看，須經歷世故，多識盡人情物 理，方看得入。蓋此書平淡所說之事，皆是見今所未 嘗有者，如言事君處及處事變患難處，今皆未嘗當 著，可知讀時無味。蓋它說得闊遠，未有底事預包載 在此。學者須讀《詩》《書》，它經自有箇見處，及曾經歷過 前件，此等事，方可以讀之，得其無味之味，此初學者」 所以未可便看。如《論語》所載，皆是事親、取友、居鄉黨， 目下便用得者，所言皆對著學者即今實事。《孟子》每 章先言大旨了，又自下注腳。《大學》則前面三句，總盡 致知格物而下一段，綱目欲明，「明德」以下一段，又總 括了傳中許多事，一如鎖子骨，纔提起便總統得來。 所以教學者且多看此二三書。若此傳，則卒乍裏面 無提起處，其間義理闊，多。伊川所自發，與經文又似 隔一重皮膜，所以看者無箇貫穿處。
且讀《易傳》甚佳，但此書明白而精深，易讀而難曉，須 兼《論》《孟》及《詩》《書》明白處讀之，乃有味耳。
《易傳》，須先讀他書，理會得義理了，方有入路，見其精 密處。蓋其所言義理極妙，初學者未曾使著，不識其 味，都無啟發。如《遺書》之類，人看著卻有啟發。非是《易 傳》不好，是不合使未當看者看。須是已知義理者，得 此便可磨礱入細。此書于學者非是啟發工夫，乃磨 礱工夫。
《易傳》極有難記當處。蓋《經》之文意本自寬平，今傳卻 太詳密，便非本意。所以只舉《經》文，則《傳》之所言提挈 不起，貫穿不來，須是于《易》之外別作一意思讀之，方 得其極。尋常每欲將要緊處逐項抄出，別寫為一書 而未暇，大抵讀書求義，寧略毋詳，寧疏毋密，始有餘 地也。〈詳故碎密故拘〉
「程先生《易傳》，義理精，字數足，無一毫欠闕，只是于本 義不相合。《易》本是卜筮之書，程先生只說得一理。」 問：「程傳大概將三百八十四爻做人說，恐通未盡否？」 曰：「也是。則是不可裝定做人說，看占得如何。有就事 言者，有以時節言者，有以位言者；以吉凶言之，則為 事；以終始言之，則為時；以高下言之，則為位。隨所作 而」看，皆通。《繫辭》云：「不可為典要，惟變所適。」豈可裝定 做人說。
程《易》言理甚備，象數卻欠在。
伊川《易》煞有重疊處。
伯恭多勸人看《易傳》一禁。〈闕〉定，更不得疑著局定，學 者只得守定。此箇義理固是好，但緣此使學者不自 長意智，何緣會有聰明？
因記頃年汪端明說沈元用問尹和靖：「『伊川先生《易 傳》何處是切要處』？尹云：『體用一源，顯微無間』。此是最 切要處。」後舉似李先生，先生曰：「尹說固好，然須是看 得六十四卦，三百八十四爻都有下落處，方始說得 此話。若學者未曾子細理會，便與他如此說，豈不誤 他？」某聞之悚然，始知前日空言無實，全不濟事。自此 讀書益加詳細云。
答：欽夫孟子說疑義如《易傳》，已為太詳，然必先釋字， 次釋文義，然後推本而索言之，其淺深近遠，詳密有 序，不如是之匆遽而繁雜也。大抵解經，但可略釋文 義名物，而使學者自求之，乃為有益耳。
程傳《艮卦》云：「『聖人能使天下順治，非能為物作則也， 唯止之各于其所而已』。此說當矣。至謂『艮其背』」為「止 于所不見，卻恐未是，據《彖辭》自解得分曉。」曰：「『『艮其止， 止其所』也』。上句『止』字便是『背』字，故下文便繼之云『是 以不獲其身』，更不復出『艮其背』也。止是所當止之處， 下句『止』字卻是解『艮』字，『所』字是解『背』字，蓋謂『止于所 當止也。所即至善之地，如『君之仁，臣之敬』之類。『不獲 其身』，是無與于己；『不見其人』，是亦不見人。無己無人， 但見是此道理各止其所也。『艮其背』，是止於靜；『行其 庭』，是止於動。故曰：『時止則止，時行則行』』。」必大問：「『如何 不見其人？若舜禹有天下而不與』，是否？」先生曰：「近之。」 繼曰：「似未若《遺書》所謂『百官萬務，全』」革「百萬之眾」，「飲
