乾卦「元亨利貞」，文王之辭，在占法只是二事，云占得 此純陽之卦者，「大亨以正也」，「大亨」言其吉，然所利者 必須是正，此為之戒辭也。《文言》方解作「四德。」然觀《傳》 之言，是「興神物以前民用，吉凶與民同患」，「觀變于陰 陽以生蓍」等語，則知《易》本為卜筮而作，古人淳樸，不 似後世機智，事事理會得，于事既不能無疑，即須來 占，方知吉凶。聖人就上為之戒，便是開物成務之道。 若不以卜筮言之，則開物成務，何所措？動則觀其變 而玩其占，極數知來之謂占。此即是《易》之用，使人占 決於《易》，便是聖人家至戶到以教之也。
廖德明問：「讀《易》貴知時。今觀爻辭，皆是隨時取義。然 非聖人見識超絕，盡得義理之正，則所謂『隨時取義』， 安得不差？」先生曰：「古人作《易》，只是為卜筮。今說《易》者， 乃是硬去安排。聖人隨時取義，只事到面前，審驗箇 是非，難為如此安排下也。」
先生論《易》云：「《易》本是卜筮之書，若人卜得此爻，便要 人玩此一爻之義。如『利貞』，只是正者便利，不正者便 不利，不曾說道利不貞者。人若能見得道理十分分 明，則亦不須更卜。如舜之命禹曰：『官占惟先蔽志，昆 命于元龜，朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從， 卜不習吉。其，猶將也。言雖未卜，而吾志已是先定，詢 謀已是僉同，鬼神亦必將依之，龜筮亦必須協從之。 所以謂『卜不習吉』者，蓋習，重也』。這箇道理已是斷然 見得如此，必是吉了，便自不用卜；若卜，則是重矣。」 魏丙問「元亨利貞」之說。先生曰：「《易繫》云：『夫《易》開物成 務，冒天下之道』。蓋上古之時，民淳俗樸，風氣未開，于 天下事全未知識，故聖人立龜以與之」卜，作《易》以與 之筮，使之趨利避害，以成天下之事，故曰「開物成務。」 然伏羲之卦爻也難理會，故文王從而為之辭，然于 其間又卻無非教人之意。如曰「元亨利貞」，則雖大亨， 然亦利為正。如不貞，雖有大亨之卦，亦不可用。如曰 「潛龍勿用」，則陽氣在下，故教人以「勿用童蒙」，則又教 人以須是童蒙，而求賢益于人，方吉。凡言吉，則不如 是，便有箇凶在那裏；凡言不好，則莫如是，然後有箇 好在那裏。他只是不曾說出耳。物，只是人物，務只是 事務；冒，只是罩得天下許多道理在裏。自今觀之，也 是如何出得他箇！
先生曰：「《易》中言『占者有其德，則其占如是吉；無其德 而得是占者卻是反說。如『《南蒯》得黃裳元吉』，疑吉矣， 而蒯果敗者，蓋卦辭明言『黃裳則元吉，無『黃裳之德 則不吉也。又如適所說『直方大，不習無不利』，占者有 直方大之德，則習而無不利。占無此德，即雖習而不 利也。如奢侈之人，而德恭儉，則吉』之占，明不恭儉者』』」， 是占為不吉也。他皆放此。如此看，自然意思活。 《易》之為書，本為卜筮而作，然其義理精微，廣大悉備， 不可以一法論。蓋有此理即有此象，有此象即有此 數，各隨問者意所感通，如「利涉大川」，或是渡江，而推 類旁通，則各隨其事。
《易》本為卜筮設，如曰「利涉大川」，是利于行舟也；「利有 攸往」，是利于啟行也。《易》之書大率如此。後世儒者鄙 卜筮之說，以為不足言，而所見太卑者，又泥于此而 不通，故曰「《易》難讀之書也。」不若且就《大學》做工夫，然 後循次讀《論》《孟》《中庸》，庶幾切己有益也。
「《易》本卜筮之書，而其畫卦《繫辭》，分別吉凶，皆有自然 之理。讀者須熟考之，不可只如此想象贊歎。若可，只 如此統說便了，則夫子何用絕韋編而滅漆簡耶？ 《易》本卜筮之書，後人以為止於卜筮，至王弼用老莊 解，後人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。想當初伏 羲畫卦之時，只是陽為吉，陰為凶，無文字，某不敢說。」 竊意如此，後文王為之作《彖辭》，周公為之作《爻辭》，孔 子為之作《十翼》，皆解當初之意。今人不看卦爻而看 《繫辭》，是猶不看《刑統》之序例也，安能曉？今人須以卜 筮之書看之方得，不然不可看《易》。
《論程傳》
《易》之為書，更歷三聖，而制作不同。若包犧氏之象，文 王之辭，皆依卜筮之為教，而其法則異。至于孔子之 贊，則一以義理為教，而不專于卜筮也。是豈其故相 反哉？俗之淳漓既異，故其所以為教為法者，不得不 異，而道則未嘗不同也。然自秦漢以來，考象辭者，泥 于術數，而不得其弘通簡易之法；談義理者，淪于空 寂，而不適乎仁義中正之歸；求其因時立教，以承三 聖，不同于法而同于道者，則惟伊川先生程氏之書 而已。後之君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而 深玩之，如己有疑，將決于筮，而得之者，虛心端意，推 之于事，而反之于身，以求其所以處此之實，則于吉 凶消長之理，進退存亡之道，將無所求而不得。邇之 事父、遠之事君、亦無處而不當矣。
伊川先生晚年所見甚實，更無一句懸空說底語。今 觀《易傳》可見，何嘗有一句不著實！
伊川晚年文字如《易傳》，直是盛得水住。
程子高弟尹公嘗謂：《易傳》乃夫子自著，欲知其道者
