亦不過如此。故曰：「卜不習吉。」且如周公《卜宅》云：「我卜 河朔黎水，我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食瀍澗只在 洛之旁。這便見得是公先自要都洛，後但夾將瀍澗 來卜，所以每與洛對說，而兩卜所以皆言惟洛食。見 得是人謀先定，後方以卜來決之。《擇之》言：『筮短龜長， 不如從長看來，龜又較靈』。」先生曰：「揲蓍用手，又不似 鑽龜較自然。只是將火一鑽，便自成文，卻就這上面 推測。」叔器問：「龜卜之法如何？」曰：「今無所傳，看來只似 而今五兆卦。此間人有五兆卦，將五莖茅自竹筒中 寫出來，直向上底為木，橫底為土，向下底為水，斜向 外者為火，斜向內者為金，便如文帝兆得大橫土也。 所以道『予為天王，夏啟以光』，蓋是得土之象。」
初九夜侍坐，復舉《易》說云：「天下之理，只是一陰一陽， 剛柔仁義皆從此出。聖人始畫為一奇一耦，自一奇 一耦錯綜為八，為六十四，為三百八十四爻，天下萬 事，具盡于此，蓋該備於一陰一陽而無所遺也。所謂 剛柔、仁義，皆從此出。聖人命之以辭，而吉凶、悔吝、利 不利，皆自此而來。」遂舉乾坤一二卦爻云：「大概陽爻」 多吉而陰多凶，又看他所處之地位如何。《六經》中因 此事則說此理，惟《易》則未有此事而先有此理，聖人 預言之以告人。蓋天下萬事不離于陰陽之理，該備 天下萬物之變態。聖人仰觀俯察于陰陽之理而有 以見之，遂為之說，以曉諭天下來世。然事雖未形，而 實然之理已昭著，世間事不出是許多。吾雖先見而 預為之說，而未至未然之理，固難以家至而戶曉，故 假設為卦爻之象，寓于卜筮之法。聖人又于其卦爻 之下而繫之以辭，所以示人以吉凶悔吝之理。吉凶 悔吝之理，即陰陽之道，而又示人以利正之教。如占 得《乾》，此卦固是吉，辭曰「元亨。」「元亨」，大亨也。卦固是大 亨，然下即云「利正」，是「雖大亨，正即利，而不正即不利 也。使天下因是而占，因占而得其吉，而至理之權輿， 聖人之至教寓于其間矣。如得《乾》之卦五爻不變而 初爻變，示人以勿用之理也。得《坤》之卦而初爻變，是 告人以履霜之漸也。大概正為吉，而不正為不吉；正 為利，而不正為不利，其要在使人守正而已。」又云：「『『《易》 無思也』。他該許多道理，何嘗有思？有為而為，寂然不 動，感而遂通』，才感便通。」因舉論占處。
沈僩問：「《坤六二》：『不習無不利』，或以為此成德之事，或 以為學者須時習，然後至于不習。」曰：「不是如此。聖人 作《易》，只是說此爻中有此象。若占得此爻，便應此事， 自有此用。未說到時習。至于不習與成德之事，在學 者固當如此。然聖人作《易》，未有此意在。某說《易》所以 與先儒不同，正在于此。某之說只有一箇壁直意思」， 都不霑惹。學者須先曉得某之正意，然後方可推說 其他道理，如「過劍門」相似，須是驀直攛過劍門，脫得 劍門了，卻以之推說《易》之道理，橫說豎說都不妨。若 攙挨近兩邊，觸動那邊，便是攛不過，便非《易》之本意 矣。據某解，一部《易》只是作一筮書。若曉得某說，則曉 得伏羲文王之《易》，本是作如此用，元未有許多道理 在，方不失《易》之本意。如人射箭，須先射中紅心了，然 後以射他物，無有不中。今未曉得聖人作《易》本意，便 要說道理。縱曉說得好，只是無情理，與《易》元不相干。 聖人分明說「昔者聖人之作《易》也，觀象設卦筮書者」， 此類可見。《易》只是說箇卦象，以明吉凶而已，更無他 說。今人讀《易》，當分為三等：伏羲自是伏羲之《易》，文王 自是文王之《易》，孔子自是孔子之《易》。看伏羲之《易》，如 未有許多彖象文言說話，方見得《易》之本意，只是要 作卜筮用。如伏羲畫八卦，那裏有許多文字言語，只 是某卦有某象，如乾有乾之象，坤有坤之象而已。今 人說《易》，未曾明乾坤之象，便先說乾坤之理，所以說 得都無情理。及文王周公分為六十四卦，添入「乾元 亨利貞，坤元亨利，牝馬之貞」，不是伏羲之意，已是文 王周公自說他一般道理了，然猶是就人占處說。如 占得乾卦，則「大亨而利于正」耳。及孔子繫《易》，作《彖象》 《文言》，則以「元亨利貞」為乾之四德，又非文王之《易》矣。 然孔子雖盡是說道理，猶因卜筮上發出許多道理， 教人曉得所以凶，所以吉。卦爻好則吉，卦爻不好則 凶；卦爻大好而己德相當則吉；卦爻雖吉而己德不 足以勝之，則雖吉亦凶；卦爻雖凶而己德足以勝之， 則雖凶猶吉。如云「需于泥致寇」至，此爻本不好，而象 卻曰「自我致寇，敬慎不敗也。」蓋卦爻雖不好，而占之 者能敬謹畏防，則亦不至于敗。蓋《需》者待也，需有可 待也。需有可待之時，故得以思患預防而不至於敗。 此則聖人就占處發明誨人之理。
「今人說《易》，必先掊擊了卜筮。如下繫說卜筮，是甚次 第！某所恨者，不深曉古人卜筮之法，故今說處，多是 想象古人如此。」或曰：「卜蓍求卦，即其法也。」曰：「卦爻與 事不相應，則推不去。古人于此有變通，或以支干推 之。」
聖人作《易》，本為占筮，然其辭固包義理在其中。孔子 恐人只於卜筮上來，一向泥著，方只以義理解之。如
