已極而變也。蓋《乾》之極變而為兌，離之極變而為震， 坤之極變而為艮，坎之極變而為巽也。坎離陰陽既 分而交生之後事也，故用生數而不用成數。兌震艮 巽，陰陽交極而變成之後事也，故用成數而不用生 數。愚故曰：「乾上坤下所以辨陰陽之分，離東坎」西，所 以著陰陽之交，兌震艮巽所以極陰陽之變，此其所 以為《易》。蓋「太極分而陰陽，陰陽分而四象，四象分而 八卦。天道左旋，地道右轉」，此皆天地造化自然而然 之理，不可加毫末人為于其間者也。天之圖具此象， 伏羲氏因而畫之。愚不過探索而發明之耳，而謂予 安排附會遷就以成其說，可乎？
《希夷先天卦圖》
或問曰：「晦庵謂先天之學，康節得于李之才挺之，挺 之得于穆修伯長，伯長得于希夷。希夷《先天圖說》曰： 『先天用九，謂乾一與坤八，震四與巽五，兌二與艮七， 離三與坎六，縱橫皆九，而其九居中也』。」希夷又自述 《龍圖序》曰：「天之垂象，的如貫珠，皆累累然如繫之于 縷也。且若《龍圖》本合，則聖人不得見其象，所以天意」 先未合，以形其象，聖人觀象以明其用。是龍圖者，天 散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始《龍圖》之 未合也。惟五十五數。上二十五，天數也，中貫三、五、九， 外包之十五，盡天三、天五、天九，并十五之用；後形一、 六無位，又顯二十四之為用也，茲所謂「天垂象」矣。下 三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六 形，《坤》之象焉。六分而成四象，地六不配。在上則一不 用，形二十四；在下則六不用，亦形二十四，後既合也。 天一居上，為道之宗；地六居下，為氣之本。天三幹，地 二地四，為之用三若在陽，則避孤陰，在陰則避寡陽。 大矣哉！龍圖之變，岐分萬途，今略述其梗概焉。以子 之見，希夷所說，其然「否如何？」曰：「先賢謂希夷之學，知 天知地者也，後學何所容喙？然以愚見觀之，厥初天 果散其數以示聖人，則必無前後左右之次，何以謂 之圖？聖人果自合而用之，則是率己意以畫卦，又何 以謂之因？且《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四、《巽》五，《坎》六、《艮》七，《坤》 八，此乃次第生卦之序。蓋謂卦成之初，第一為《乾》，第 二為」兌云耳，非若後天離坎，配戴九履一，而得九與 一之數也。今希夷乃以次第生卦之序為先天用數， 雖適湊著，然天地之真數而可用乎？其曰「圖之未合， 則陽去一，陰去六，陽形五，陰形六，以明五，而顯二十 四之用，以為天地。」及圖之既合，陰則天一為宗，地六 載之而用四十九；陽則天三統地二，地四「用九以幹 五行之數，四十」亦用四十九，是未合時一數也，既合 後又一數也，二十四、四十九又何足以包羅天地之 用邪？至如去一、去六而後成數，形五形六而後成用， 幾七八、九而後成象，避孤避寡而後成卦。愚恐《天然 之圖》不如是之汗漫，《易簡》之易不如是之穿鑿，故亦 未敢以其說為然也。
《問畫卦自下而上》
或問：「伏羲當初始畫卦，必自下而上，何也？」曰：「于以見 《易》者，三才生生之象也。天地間萬物之生，那件不自 下而上？雖風雲雨露猶自下而上，況他乎？」
《問畫卦橫而不豎》
或問《玉井難子》之說曰：「《河圖》之數，四方平鋪，初無橫 豎，特畫之簡編，其在左右者若豎耳。借曰圖有橫豎， 則水火兩字雖似豎畫坎離，然今一六在北，二七在 南，離坎橫而不豎，其說為不通矣。奈何？」曰：「此愚案卦 畫以覆《河圖》之象，見伏羲當初畫卦，皆因《河圖》，故先 天卦圖圓而不方。蓋《河圖》六一十五二七之象皆橫」， 三八四九在左右則豎，故今水火字猶似豎。畫坎離 以見伏羲，取《河圖》以畫八卦，皆出于自然，而無一毫 作為之意于其間耳。故愚止曰伏羲畫卦之初，今《玉 井》以文王重卦之位言之，宜其不通也。
《太極或問》
或問曰：「玉井舉晦庵之說難子云：『太極者，象數未形 而其理已具之稱。且有理而後有氣，有氣而後有象， 有象而後有數，當是時，兩儀且未有，安有所謂五與 十哉』？」朱子曰：「『虛五與十者，太極也』。此亦猶《大衍》虛一 以象太極之說，非謂五與十為太極也。子以為如何？」 曰：「『象數未形而其理已具』。此雖是晦庵之言，然止可」 以言《易》有太極之《易》，與濂溪之無極耳，非太極也。若 太極止具其理，則是初無一物。既無一物，則《大傳》曰： 「太極生兩儀。」不知一陰一陽之兩儀，于何處突然生 來，便分為兩世，豈有是理哉？濂溪《太極圖說》又不應 便道太極動而生陽。何則？自古及今，天地間物，未有 只具其理，空空虛虛而有可動者。其動也必是氣存 焉。氣即陰陽，特有分未分之別而已。且《易》中謂一為 太極，為道為元，五為君位，為極為中，九為老陽，六為 老陰，七為少陽，八為少陰，九為君德之類甚多，若專 以數言，則一五九六七八，亦數而已，如上取義，皆非 也。玉井曰：當是時，兩儀且未有，安有所謂五與十哉？ 是專以數說五與十，此豈明《易》者之言乎？況龍馬所
