圖》老少陰陽之四象，以位四正卦。然其為象皆奇，故 又取《洛書》一四二三含九六八七之象，錯綜《河圖》而 用之。以北之一含西之九位老陽之乾于西北，以西 之四含北之六位，老陰之坤于西南；以南之二含東 之八位少陰之巽于東南；以東之三含南之七位少 陽之艮于東北。是又以《洛書》錯綜《河圖》，合其老少陰 陽之四象，以位四隅，然後其象皆耦。由是東北陽之 方，乾坎艮震，陽卦居之；西南陰之方，巽離坤兌，陰卦 居之。陰陽各正其位，動靜互為其根，奇耦不偏，體用 兼備，而《易》之道行乎天地之中矣。蓋以北含西，以西 含北，以南含東，以東含南，是一左一右，交而互之，一 低一昂，總而挈之，夫子所謂錯綜其數也。況一四二 三，生之所在，即九六八七，成之所在。蓋一四二三，積 而總之，已具《河圖》天地之全數，故用一則四二三之 九在矣，用四則一二三之六在矣，用二則一四三之 八在矣，用三則一二四之七在矣。又獨不見揲蓍「十 有八變以取老少陰陽之策」者乎？變變皆得一四二 三，得一四二三即得九六八七之策，此《易》之神自然 而然者也，而謂之不可強通可乎？
《重卦或問》
或問曰：「十三卦，包犧氏已用之，是包犧時已有六十 四卦之名矣。且大衍起于《河圖》而生蓍，蓍興于犧，其 十有八變而成卦，則是包犧時已重卦明矣。今子獨 以為文王重《易》，然則《大傳》非歟？」曰：「愚詳《大傳》十三卦 之義，乃夫子引上古聖人制作，示人以用《易》之法。若 曰上古作為某事，蓋得諸某卦之象義云耳，非必取」 是卦始為是事也。故張橫渠曰：「此夫子之言耳。若夫 蓍，十有八變而成卦。」愚竊意伏羲時固已錯綜而用 之，特未定其卦，未繫其名，及至文王，始重而定之，繫 之名而為之彖，此其所以稱《周易》歟？
又問曰：「《玉井難子》之說云：『伏羲畫八卦，即自重為六 十四卦』。孔穎達《正義》已有定說。又《周禮》掌三《易》之法， 其經卦皆八，其別皆六十四，《歸藏》以坤為首，《連山》以 艮為首，則夏商時已有卦名矣。今王氏以為文王重 之，始繫以名而為之彖，別無證據，殆臆度之說也。奈 何？」曰：「愚歷考傳記，重卦聖人諸說不同，原其初，止有」 四說，王輔嗣等以為伏羲，鄭元之徒以為神農，孫盛 輩以為夏禹，史遷等以為文王，後之論者不出此四 說。愚于四說之中求之伏羲而後神農，神農而後黃 帝，黃帝以前太朴未散，黃帝以後風氣漸開，人之情 偽方始交作，而六畫卦中，有《損》、有《益》、有《革》、有《訟》、有《困》、 有《遯》、有《蠱》、有《剝》、有《蹇》、有《解》、有《旅》、有節、有否、有明夷等 卦名，殊無上古淳朴之意，與先天乾、兌、離、震、巽、坎、艮、 坤之名氣象大不侔。《歸藏》《連山》亦不見屯、蒙、需、訟之 名，且《大傳》曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？ 當文王與紂之事邪？」愚于是從《漢藝文志》歸之。文王 非臆度也，不敢貴耳而賤心思也。若孔穎達《正義》則 祖王輔嗣之《註》，而曰「鄭等以為伏羲畫八卦，神農重 之。諸家以為伏羲畫八卦，還自重之，初亦未嘗有定 說也。」又謂：予拘于子雲之說，子雲其亦從史之一人 耳。
《先後天或問》
或問曰：「《玉井難子》之說云：『所謂先天者，太極未判之 先，元有此《易》，借聖人手畫出來，一陰一陽，逐節生去， 不待安排。若先于天而天同之者，邵子所謂『畫前元 有之《易》，所謂先天之《易》也，此伏羲氏之《易》也。所謂後 天之《易》者，文王因伏羲已成之卦，移易方位，以應天 之時，應地之方，若後于天而奉天者，今陰陽家皆用 之。邵子所謂『入用之位』，所謂『後天之《易》也。謂子以伏 羲之《易》為先天，文王之《易》為後天，為不然，如何』』』？」曰：「愚 謂先天後天，只合如今人說前日後日，前時後時，時 與日亦本于天而用于人者，非先于天後于天之謂。 果如所說，先『後』二字皆合音去聲。況謂先天借聖人 手畫出來，頗似渺茫。謂後天移《易》方」位，以應天應地， 頗似作為。所謂太極未判之先，元有此易。此不過言 其理而已，正如《大傳》言「生生之謂《易》」，而後言「成象之 謂乾」之《易》也。邵子所謂畫前元有《易》，亦言其理而已。 曰畫前，則是未有畫也明矣。皆非謂伏羲有畫之《易》 也。愚謂：通于天者，河也；龍馬負圖而出于河，伏羲因 之畫卦于先，是為先天；中于地者，《洛》也。神龜負《書》而 出于《洛》，文王取之，重位八卦于後，是為「後天。」羲先文 後，豈不簡易，豈不明白歟？
《衍數或問》
或問曰：「大衍之數，自張觀物作《衍數圖》，縱橫布算，不 可窮極。自此以後，說之見于世者凡五十餘家。近世 丁石潭又作《原衍圖》，其說謂天一地二衍而為三，地 二天三，衍而為五，以至天九地十衍而為十九，總而 積之，得九十九數，餘五十數不用，止用四十九以為 大衍。」玉井問石潭曰：「今衍數止九十九，又必須虛其 一否？」石潭曰：「此不用數也。」然則由古及今諸儒論衍 數者初無一定之說，而子乃執一己之見以為如是
