而已，可乎？曰：說經不比作文，作文者可以各立一說， 說之高者為勝。說經則必如唐元宗所謂傳以通經 為義，義以必當為主，至當歸一，精義無二，而後可以 得聖經之旨，況易簡之易乎？愚謂大衍之數至易至 簡，只合如此，不用求之于艱深也。但天地之數五十 有五，而大衍之數止用五十者，謂天地真元之數五 而已。小衍之為十五，大衍之為五十，若更用此真元 之五，則是兩箇五十矣。故虛五而不用，而止用五十 也。顧不易簡而明白歟？
《問成卦之主》
或問曰：「子於六十四卦，專論成卦之主，何也？」曰：「先天 八卦，後天重為六十四卦，先天後天皆以乾坤為首。 蓋世間物物自天地生，故聖人設卦，卦自乾坤出。乾 坤二體之變，即成卦之主。文王主之以成卦體，周公 主之以取爻義，夫子亦主之以為《彖傳》。故聖人所繫 卦辭爻辭，無一字不在六畫上取來。」而諸賢之說則 曰：「《易》者，變易也，變易以從道也。」以為繫《易》之辭，聖人 但據理而言，多是設辭，多是泛說。果爾，則是聖人率 己意以繫《易》而可乎？然愚所謂成卦之主，有以二體 取者，有互全體取者，有通六爻取者，有專取上爻者， 有不取上爻者，然各主之以成卦則一也。
《問辭象變占》
或問曰：「子之說《易》，卦卦爻爻必兼辭、象、變、占四者而 言之，何也？」曰：「愚反覆大《傳》，詳玩聖人之訓，既曰：『君子 居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占』，又曰： 『《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變， 以制器者尚其象，以卜筮者尚其占』。一再言此四者 以示人，是誠作《易》之要，亦求《易》之要也。何以見之？天」 下至尊至大者莫若乾，乾之初爻只四箇字，「潛龍勿 用其辭也，龍其象也，潛其變也」，而必曰「勿用其占也。」 卦卦爻爻，備此四者，而伊川《易傳》止尚其辭，康節《數 學》止尚其象，漢上《易說》止尚其變，晦庵《本義》止尚其 占，謂非說《易》，不可謂說之全，則恐猶有所遺也。
《問錯簡脫簡羨文》
或問曰：「古經諸儒皆以為九經，惟《易》不經，秦火獨為 全經。今子乃云《易》中錯簡脫簡羨文，凡二十有四，無 乃疑其所不當疑乎？」曰：「先儒只緣混文王《彖辭》與夫 子《彖傳》為一而說之，是以錯脫處隱而不見。今愚分 文王之彖自為一節，夫子逐句傳文王之彖自為一 節，由是文意瞭然，有不得不疑者。學者試以予之所」 疑，質之《經》旨，則自可見矣。
《問周易之名》
或問曰：「《易經》四聖人手而獨稱《周易》，何也？」曰：「案《周禮》 言三《易》，其經卦皆八，其別皆六十四。夏曰《歸藏》，以坤 為首；殷曰《連山》，以艮為首。意者文王重《易》，更以乾坤 為首，始繫以六十四卦之名而為之彖，故稱《周易》以 別夏殷之《易》歟？或者謂取周普周遍之義以名書，則 非也。況夫子《大傳》有曰：『《易》之興也，其當殷之末世，周』」 之盛德邪，則稱《周易》，不亦宜乎！
《問六易之說》
或問曰：「古今說《易》者七百餘家，而子獨取《河圖》《洛書》 為天地之《易》，并伏羲之畫、文王之重、周公之爻、孔子 之繫、周子之圖為六易，所謂七百餘家，與先賢所集 七《易》皆不與焉，敢問何說？」曰：「《易》與諸經不同，乃天地 之文，聖人節節因而成之，有不容但已者。蓋自無極 而太極，太極判而一陰一陽相為樞紐，大而天地，微」 而萬彙，生生化化所以無窮，皆自然而然。至易至簡， 聖人不過因而發明之，以詔萬世，初未嘗加毫末作 為于其間。而古今諸家之說往往求之太過，各務新 奇，或以性理，或以氣候，或以步占，或以老莊，雖切近 如太元，《潛虛》經世，猶各得其一偏，故予不得不摘出， 以見《易》之本旨在此而不在彼也。
《問日月為易之說》
或問曰：「《易》道不過一陰一陽而已，故鄭厚云：『《易》字從 日從月，一日也，一月也』。此說如何？」曰：「《易》者，生生化化 不窮之理也。太極未判，兩儀未分，已具此理。故《大傳》 曰：『生生之謂《易》』，而後言『成象之謂乾，效法之謂坤』，又 曰：『《易》有太極，是生兩儀』。是未有太極、兩儀之先已有 此《易》。然則《易》豈有日月而後有者？諸家只因認此字」 不分曉，故節節差了。如陸象山兄弟論《無極》曰：「《易》言 有，今乃言『無』，是指『易』」字只作一本書，所以不識周子 之「無極」，皆此類也。
《問彖》
或問曰：「先儒言夫子作《十翼》，《彖》居其一，是夫子作《彖》， 而子乃以為文王之辭《彖》曰下則以為夫子之《彖傳》， 何也？」曰：「文王重《易》後，卦既有名，名各有義。六畫下或 取卦德，或取卦象，或取卦體，或取卦義，或取卦變，而 繫之以辭，以斷一卦之義。此文王之辭，夫子所謂彖 也。今經中《彖》曰，乃夫子舉文王之辭而傳之，猶今人」 舉《書》曰「詩云」之類。若謂夫子作《彖》，則夫子作《繫辭》不 合。自云智者觀其彖辭。則思過半矣
