《問彖傳》
或問曰：「『子謂彖曰』以下，乃夫子舉文王之彖辭逐句 釋之，故曰《彖傳》。其為義例如何？」曰：「夫子《彖傳》之例，先 釋文王所重六畫之象及所以名是卦之義，如『蒙山 下有險，險而止蒙』是也。既舉卦象以釋卦名，然後逐 句舉文王彖辭而釋之，如『蒙亨以亨，行時中也』以下 一句，釋『蒙亨二字之類是也。先儒之說，皆混文王夫』」 子之辭而釋之，今愚分為兩節後，蓋有不待釋而明 白者矣。其間夫子亦有不釋卦名而止釋彖辭者，然 亦未嘗不兼名義而傳之也，故愚謂之《彖傳》。
《問文言》
或問曰：「《文言》獨乾坤有之，何也？」曰：「《文言》所以申《彖傳》 之義，獨乾坤有之者，蓋卦卦自乾坤出，乾坤德業至 廣大，而聖凡分量有等有差，故詳《傳》之以為之訓。」
《問大象》
或問曰：「諸卦《大象》取義，與本卦之義不同，何也？」曰：「愚 觀文王重卦六畫上取象義，立卦名，往往不盡依伏 義先天卦象以取義。夫子《大象》則取先天八卦本象， 而又取其善者用之。如剝之為卦，全卦以剝陽取義， 而《大象》乃取厚下安宅之類。于此亦可見《易》之為道 也屢遷，用之吉凶則存乎其人也。」
《問爻辭》
或問曰：「聖人繫《爻辭》之義例如何？」曰：「此周公取名卦 之義與成卦之主，即其剛柔遠近之殊，以乘六虛，以 求其時，用之宜與不宜，當與不當，而繫之以吉凶悔 吝之辭以示人。初爻之辭猶擬之而後定，自二爻至 上爻，則成其初辭所擬而已，未嘗如諸說一爻各一 義也。」
《問小象》
或問曰：「夫子釋周公爻辭而不稱爻，曰初九曰而稱 《象》曰者，何也？」曰：「此因周公于逐爻初九、六二兩字上 取象取義，故夫子稱《象》曰，獨《乾》五見，《坤》兩見，且稱子 曰《易》曰。意者韋編三絕，非一日之言，而門人記之也。 其間有逐句釋者，有止釋一句者，有舉一句并下文 釋之者，有上二句舉爻辭以下二句釋之者，學者毋」 一例觀之。
《問繫辭》
或問曰：「《繫辭》之文，先賢多疑其錯亂，以為非夫子所 作，而子獨以為非聖人莫能道，何也？」曰：「文王周公卦 下爻下之辭，皆《繫辭》也。今子所問，則上繫下繫，夫子 之辭也。愚嘗即上下繫與卦爻之辭參互演繹，見其 間發明作《易》之要，示人用《易》之法，委曲詳盡，有條有 理，非胸中自有全《易》者不能道，特諸賢章分句解，自」 為錯亂耳。上《繫》止合分為十七節，自畫前聖人因天 地自然之《易》畫而為卦說起，次言聖人設卦觀象繫 辭，以明吉凶之變；次言《易》道至大，聖人用之亦極其 大，所以配天地，成德業，皆《易》之功；次釋七爻示人以 用易之法；次即舉《大衍》揲蓍辭、象占用《易》之要者以 示人；次乃贊聖人作《易》以為天下用之極功卒也。言 聖人雖竭其旨意以示人學《易》者又不可徒泥夫卦 象爻辭，而不求諸心也。起結甚明。下繫止合分為十 一節，自重卦說起，至「功業見乎變，情見乎辭」，便有憂 患之意，次即舉十三卦，聖人功業見乎變之事。次言 卦爻之變例，且釋十一爻，示人以用易處變之法。次 述衰世之意，與作《易》者其有憂患之辭；次三陳九卦， 皆處變之事，次論六爻之變，次即明以文王與紂之 事言之，卒也，推明乾坤至易至簡，而知至險至阻者， 示人且以知言之情偽結之，與上《繫》言乾坤易簡之 道，而及于可久可大之氣象，大不侔矣。愚故曰：「《繫辭》 上，夫子發明先天《易》，用易處常之道；《繫辭》下，夫子發 明後」天《易》用易處變之道也。整整如是，何錯亂之有？
《問序卦》
或問曰：「《序卦》之文，伊川《易傳》卦卦引之，而子乃以為 非聖人所作。然則卦果無序乎？」曰：「上經三十卦，以反 對觀之，止十八卦，首乾坤者，萬物父母也。十變為泰 否。泰否，乾坤二體之交也。又十變為剝復，剝復乾陽 坤陰之終始也。又四變為坎離，坎離乾陽坤陰，交之 極也。下經三十四卦，以反對觀之，亦止十八卦，首咸」 《恆》者，山澤通氣，雷風相薄，萬物男女也。十變為《損》《益》， 《損》益《咸》《恆》二體之交也。又十變為《漸》《歸妹》，《漸》《歸妹》，陽 男陰女之終始也。又八變為《既濟》《未濟》，《既濟》《未濟》亦 坎離之互，陽男陰女，交之極也。大略如此，豈得無序？ 但莫曉其間諸卦次第如何安排耳。若夫《經》中《序卦》 之文，義乖理淺，決非聖人所作。愚正不曉伊川何所 取。而卦卦引之以作《傳》也。
《問象數二字》
或問曰：「案《玉井難子》之說云：『王氏謂《河圖》數耦而象 奇，耦謂數至十，奇謂一六之類，《洛書》數奇而象耦，奇 謂數至九，耦謂一九之類。不思一六一九皆數也，而 謂之象。審爾則十與九亦可言象也，而可乎？奈何』？」曰： 「《易》中自一至十，其字雖同，而所以取象取數則異，此
