《易》之大本旨也。蓋天地間數無耦，象無奇，人皆曰二
四、六、八、十耦數也。」不思二之前已有一，則已成三矣。 自二至十，數之皆然，故曰「數無耦。」非奇不行，故纔耦 止可以言象，而不可以言數。天地間事事物物，有對 有待而後成象。如有父斯有子之象，有子斯有父之 象，有陰斯有陽之象，有陽斯有陰之象，獨則不成象 矣，故曰「象無奇。」非耦不立，故纔奇止可以言數，而不 可以言象，必以一配九，以九配一，以一配六、以六配 一，然後成象。所以朱子之言四象，不但只曰六七八 九者四象也，而必曰以一二三四為六七八九者四 象也。所以周公繫三百八十四爻之辭，必于初九六 二之類，兩字上取象義，而夫子釋之，亦云象曰：所以 《易》言《蓍》，則曰「大衍之數」，曰「天地之數。」言蓍惟言數者， 蓍七七而奇故也。《易》言卦，則曰「設卦以觀象」，曰「八卦 以象告。」言卦惟言象者，卦八八而耦故也。《易》之為《易》， 象數而已，理與氣，時寓乎其中。學《易》者若不識得這 兩字分曉，何以言易？
《問五行之說》
或問曰：「《玉井難》子之說云，王氏兩儀生四象圖與說， 指水為老陰，火為少陽，木為少陰，金為老陽，先儒未 嘗如此說。周子《太極圖》，朱子註曰：『火陽盛，故居左；水 陰盛，故居右。木陽穉，故次火；金陰穉，故次水。蓋五行 生成之數，與四象太少之數，各自為說，不可強通。又 邵子《經世書》水火土石地之四象，太柔為水，太剛為 火。前亦未聞水是老陰，火是少陽也，子以為如何』？」曰： 「天地間只一箇五行，彼有所謂大五行之說，則不經。 愚案《洪範》五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金， 五曰土。周子太極圖說亦曰：『陽變陰合而生水火木 金土，皆從《河圖》生數順數起，則以六七八九十五成 數配為五行。一六成水，二七成火，三八成木，四九成 金，五十成土』」也明矣。六七八九，非陰陽老少之數乎？ 此固或者未之前聞，然盛陽盛陰之于水火，穉陽穉 陰之于木金，太柔太剛之于水火，少柔少剛之于木 金。朱邵未生之前諸人，其亦有如是之前聞乎？且天 下惟金為至剛，火雖陽，而有陰者存，故易滅，非老陽 少陽之象乎？天下惟水為至柔，木雖柔而有剛者存， 故《易折》。非老陰少陰之象乎？先儒雖不如此說，然天 地之文，聖人之經，則說之甚詳，善學者其何擇？且周 子《太極圖》所畫，特見五行相生之序云耳。蓋左之陽 變而生水，即乾交于坤之中而為坎之水也。水生木， 木生火，火生土，土生金，金復生水。右之陰合而生火， 即坤交于《乾》之中而為《離》之火也。火生土，土生金，金 生水，水生木，木復生火，其餘四畫則聚于下小圈者 也，又安有所謂「木次火、金次水」之次乎？借曰有次，則 木于水、金于土、土于火，三畫將如何次邪？學者案圖 而觀，即自可見，不可堅執先賢一時之言，而失先賢 望于後學之意。若曰五行生成之數與四象太少之 數，各自為說，不可強通。案《易》曰：「太極生兩儀，兩儀生 四象。」《太極圖說》曰：「太極動而生陽，靜而生陰，分陰分 陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土。」是《易》之四 象，即《洪範太極圖》之五行，《洪範太極圖》之五行，即《易》 之四象。特《易》取《河圖》象數之生者言之，猶未離乎氣 也，故止言四象。二《書》取《河圖》象數之成者言之，則已 具其質矣，故言「五行」，謂之各自為說，不可強通，得乎？
《問擬諸物象》
或問曰：「聖人有以見天下之賾，擬其形容，象其物宜， 是故謂之象。然《乾》行健，故為馬，胡為坤亦為牝馬？《震》 《坎》之于馬也，亦為美脊，為善鳴？《大畜》有《乾》，而爻稱馬， 宜也。《屯》《賁》《睽》《渙》《明夷》《中孚》卦無乾，而爻亦稱馬。《坤》順 從，故為牛，胡為離亦畜牝牛？《大畜》《無妄》《遯》《革》卦無《坤》， 而爻亦稱牛？《兌》為羊，外柔而內剛也。《夬》《歸妹》有《兌》，而」 爻稱羊，宜也。《大壯》無兌，而三五上亦皆稱羊，坎為豕， 剛躁藏于內也。《睽》《大畜》無坎，而爻辭亦稱豕如；旅如 《鼎》卦有離，而爻稱雉如。《中孚》卦有巽，而爻稱翰音，宜 也。胡為《乾》稱龍，而震亦稱龍，將使學者何所執以為 依據邪？曰：昔亦嘗疑之，及觀王輔嗣《略例》，然後釐然 有當于心。其辭曰：「爻苟合順，何必坤」乃為牛？義苟應 健，何必乾乃為馬？而或者定馬于乾，案文責卦，「有馬 無乾」，則偽說滋蔓，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變 又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或《值》，而 義無所取，蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯 見矣。
《問辭同義異》
或問曰：「『《經》曰『生生之謂《易》』。曰《易》有太極』，則是太極未 判之先元有之《易》，以理言之也。曰『四營而成《易》。曰『六 爻之動易以貢』，則又變《易》之《易》也。曰《易》之為書也』」，曰 「『《易》之興也』，則又指有卦有爻之書言之也。如曰『無咎 有本，無咎有可以免咎，有必如此而後無咎。有不可 咎，于人有言其自取，而又誰咎』？」曰：「無咎則同而義不」 同。如「利見大人」，不拘上下；如「利涉大川」，不拘坎體。如 《泰》大來，《否》小來，是來于內也。而《困》之四「來徐徐」，《需》之
