為中爻，今居二而得中，是謂「來而不窮」；《巽》得《坤》之一 柔而為初爻，今居四而附五，是謂「柔得位而上同。」然 則凡卦二陰二陽變為《臨》《遯》，三陰三陽變為《泰》《否》，夫 子未嘗言，而邵氏之徒言之，諸家皆從其說，此吾所 未曉也。朱子發用卦變以解《經》，至《無妄》而力主其說， 且曰「《無妄》上《乾》下《震》，若《震》一爻，其剛自《乾》來」，則上卦 未嘗損乾一剛，是卦四體二柔，自《臨》《遯》而變明矣。然 詳觀夫子之言，於《隨》、於《渙》皆曰「剛來」，則是上卦一剛 來而為初二兩爻，於《無妄》獨曰「剛自外來」，加一「外」字， 則其初未嘗損上卦之一剛也。蓋《大畜》上《艮》下《乾》，則 一剛在外，反為《無妄》，則艮變為震。或謂《大畜》一剛在 內，自外來者，自《大畜》而來也。《敘卦》先《無妄》後《大畜》，謂 《大畜》剛上，自《無妄》而變可也；謂《無妄》剛自外來，由《大 畜》而變，於《敘》《先》後不合。殊不知《敘卦》先《無妄》而後《大 畜》，《雜卦》又先《大畜》而後《無妄》，謂「剛自外來，由《大畜》而 變」，何不可之有？其說亦未盡。蓋《無妄》儲貳之卦，上乾 為父，下震為長子，不損乾之一剛，所以見其父道之 全。震為長子，初有一剛，實自乾而得之，故夫子加「外」 字以別之也。況反對自與變卦不同，子發以反對為 變卦，則尢失之。蓋邵氏之學長於占筮，文王之演《易》， 不專於占筮也。靜而正心誠意，動而開物成務，《易》皆 具焉。惟以占筮論之，則古人如管輅、郭璞之徒，足以 盡《易》之道矣，不特邵氏也，讀《易》者捨夫子所已言，求 夫子所未言，恐非聖人意也。卦變之說，存而勿論，斯 可矣。
代淵旨要
《經中體義》
六十四卦各主一大時，卦內六爻，是大時中所謂之 「人」，即逐爻當位得失之小時也。本大時以觀人之所 為，合於時則吉，反於時則凶。卦內初三、五為陽位，二、 四、六為陰位，奇畫為陽爻，偶畫為陰爻。陽爻居陽位 為得位，居陰位為失位。陰爻居陰位為得位，居陽位 為失位。得位則吉，失位則凶。又初與四為應，二與五 為應，三與上為應，一陰一陽則應，俱陰俱陽則不應。 應則吉，不應則凶，此《易》象本體之大約也。然諸卦中 或有得位而反凶，失位而反吉者，有應而反凶，不應 而反吉者，何為？與卦時合與不合故耳，但本時以認 之矣，此《易》之應用而變也。「卦有氣」，謂陰柔也；「有德」，謂 一卦所主之用也。至若乾健、坤順、震「動、艮止」之類是 也。逐卦下所立之名，即時與德之本也。名下所屬之 辭，謂之「𦅸辭」，演一卦德用之旨也。六十四卦卦有六 位，皆以第五為君位，此《易》之大略也。其間或有居此 位而非君義者，有居他位而有君義者，斯《易》之變。蓋 聖人意有所存，即主義任彼，不可滯於常例，學者詳 之。「彖」者，本是卦下辭之名，先儒亦云𦅸辭，孔子作《文 言》，故于首標之云「彖曰」，蓋以廣述𦅸辭，統論一卦所 主之大義，以斷其歸趣也。《大象》者，取上下二象、物象 以為義，不獨取其形，本在取其用以為法。其間有與 彖文相反者，或取相須而盡義，或取垂教之同歸，使 後人法而象之，但會其極處，則知非相反也。《小象》者， 明逐爻所取物象，或辨其爻中所歸之義，或足爻中 所未盡之意，以垂法于人也。《易》卦初自乾坤而下，其 間天地之代運，時世之極變，人事之治亂，第適其用， 直終于《既濟》《未濟》，復入于初生生循環無際，不出此 六十四卦之時，與天地偕永。苟天地可滅，則此理乃 亡矣。
文獻通考
《易類序》
昔伏羲氏始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情， 蓋因而重之為六十四卦。及乎三代，是為三《易》。夏曰 《連山》，殷曰《歸藏》。周文王作卦辭，謂之《周易》。周公作爻 辭，孔子為彖辭、象辭、繫辭、文言、序卦、說卦、雜卦，謂之 《十翼》。班固曰：「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕而為之 傳」，即《十翼》也。自魯商瞿子木受《易》，孔子以授魯橋庇 子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子 家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝。及秦焚書， 《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得 之。漢初傳《易》者有田何，何授丁寬，寬授田王孫，王孫 授沛人施讎、東海孟喜、琅邪梁丘賀，由是有施、孟、梁 丘之學。又有東郡京房，自云受《易》於梁國焦延壽，別 為京氏學，嘗立後，罷。後漢施、孟、梁丘、京氏凡四家並 立，而傳者甚眾。漢初，又有東萊費直傳《易》，其本皆古 字，號曰《古文易》，以授琅邪王璜，璜授沛人高相，相以 授子康及蘭陵毋將永，故有費氏之學行於人間，而 未得立。後漢陳元、鄭眾皆傳費氏之學，馬融又為其 傳以授鄭元，元作《易註》，荀爽又作《易傳》，魏代王肅、王 弼並為之註。自是費氏大興，高氏遂衰，梁丘施氏亡 於西晉，孟氏、京氏有書無師，梁陳鄭元、王弼二註列 於國學。齊代唯傳鄭義，至隋王註盛行，鄭學浸微，今 殆絕矣。《歸藏》漢初已亡，按晉中經有之，唯載卜筮，不 似聖人旨。唐開元中，備有三《易》。至宋惟《歸藏》略存而
