《卦爻分君臣》
六十四卦。乾卦純君象，坤卦純臣象。《明夷》卦指上六 為暗君象。〈紂〉六五為箕子象外，餘皆五君二臣。看來 自五君外，諸爻皆臣位，特有遠近之分，說者謂四為 大臣，以其近君也。又多稱二為臣，以其正應也。六三 或從王事，三非臣歟，初則臣之最微者，所謂「在野曰 草莽之臣」是也。亦取民象。蠱之上九，高尚其事，又臣 之隱居者焉。代淵曰：「六十四卦，皆以五為君位者，此 《易》之大略也。」其間或有居此位而非君義者，有居他 位而有君義者，斯《易》之變。蓋聖人意有所存，則主義 在彼，不可滯於常例。王晦叔曰：「不為君位者，其卦有 四：《坤》也，遯也，明夷也、《旅》也。坤對乾以明臣之分，明夷 亡國，紂是也。旅失國，《春秋》書『公遜天王出居是也。遯 去而不居，泰伯、伯夷之事是也。此四卦所以不為『君 位』』」也。
《爻有應不應》
六爻取應與不應，夫子彖傳例也。如《恆彖》曰「剛柔皆 應」，恆此六爻以應言也。如《艮彖》曰「上下敵應不相與 也」，此六爻雖居相應之位，剛柔皆相敵而不相與，則 是雖應亦不應矣。又如《未濟》六爻皆應，故曰「雖不當 位，剛柔應也。」以此例之，則六爻皆應者八卦，泰、否、咸、 恆、損、益、《既濟》《未濟》是也。皆不應者，亦八卦，乾坤、坎、離、 「震、巽、艮、兌是也。」二體所以相應者，下卦之初即上卦 之四，下卦之二即上卦之五，下卦之三即上卦之上， 上卦之四即下卦之初，上卦之五即下卦之二，上卦 之上即下卦之三。此所以初應四，四亦應初；二應五， 五亦應二；三應上，《上》亦應三。然上下體雖相應，其實 陽爻與陰爻應，陰爻與陽爻應。若皆「陰皆陽，雖居相 應之位，則亦不應矣。」江都李衡曰：「相應者，同志之象。 志同則合，是以相應。然事固多變，動在因時，故有以 有應而得者，有以有應而失者，亦有以無應而吉者， 有以無應而凶者。《夬》九三以援小人而凶，《剝》六三以 應君子而無咎，《咸》貴虛心而受人，故六爻以有應而 失所，《蒙》六四以無應」而困吝，斯皆時事之使然，故不 可執一而定論也。又觀《彖》辭，重在二五剛中而應者， 凡五：《師》·《臨》《升》二以剛中應五；《無妄》《萃》五以剛中應二； 《至若比》五以剛中，上下五陰應之；《大有》五以柔中，上 下五剛應之；《小畜》四以柔得位，上下五剛亦應之。又 不以六爻之應例論也。
《爻分三才》
三畫卦，下爻為地，中爻為人，上爻為天。六畫卦，初二 為地，三四為人，五上為天。《說卦》曰：「立天之道，曰陰與 陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」兼三才 而兩之，故《易》六畫而成卦是也。
《爻分中正》
陽爻居陽位，陰爻居陰位，為正。陽爻居陰位，陰爻居 陽位，為不正。二五為上下兩體之中，三、四為一卦全 體之中，《繫辭》謂「非其中爻不備」，又指初、上、中間四爻 言中也。剛中柔中，當位為正，失位為不正，皆《彖傳》所 取。
《畫爻位虛四者之別》
六爻則九與六矣，六位則初、二、三、四、五、上矣，而又有 六畫六虛者，何也？蓋方畫之初則為畫，畫既成於位 之上則為爻，爻可見而位不可見，位虛而爻實也。位 之虛者所以受爻，爻者已成之畫，爻與畫先後不爭 多，所謂「啐啄同時」是也。必以畫言之者，見得《易》非死 物。據六爻觀之，如聖人方用手畫下，猶有活動之勢 也。位未畫則為虛。位既畫則為爻。此四者不可強分。 亦不容無辨。要在人活絡觀之爾。
《卦爻變動有三》
易，卦爻變動大率有三：有變易之易，有交易之易。又 有一卦中六爻上下無常，剛柔相易之《易》。筮而得老 陽，重□則變而為少陰，拆╍得老陰，交╳則變而為 少陽，單—此變易之易也。《先天圖》左一邊本都是陽， 右一邊本都是陰，左一邊一畫陰，自右一邊一畫陰， 來交易陽爻而成；右一邊一畫陽，自左一邊一畫陽， 往交易陰爻，而成其交也。乾坤各八卦，自相對而相 交；兌艮各八卦，自相對而相交。離與坎對，震與巽對， 相交亦然。其實非此往彼來，只是其象如此，此交《易》 之易也。又文王卦辭中，如《泰》卦☷☰「小往大來」，否卦 ☰☷「大往小來」之類，孔子《彖傳》中，如《隨》卦☱☳「剛來 下柔」，又如蠱卦☶☴「剛上而柔下」之類，蓋言一卦中 陰陽自相上下往來，又變成一卦，此所謂「上下無常， 剛柔相易」也。伏羲當初畫卦，六十四卦一時俱定，此 卦固非自彼卦變來，彼卦亦非自此卦變去。聖人觀 卦繫辭，偶然見有此象，又從而取之，于以見《易》道之 變，無有終窮，而道理亦只在聖人口頭說出便是也。 卦爻之變動，無出此三者矣。
《三聖取象例》
「《易》有理而後有數，有數而後有卦，有卦而後有象。」理 者何？太極是也。數者何？《河圖》《洛書》蓍「大衍之數」是也
