欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第八十七卷目錄
易經部總論十三
元俞琰大易集說〈周易上下經說 周易象辭說 說卦說〉
張理大易象數鉤深圖〈易象圖說內篇 易象圖說外篇〉
熊朋來經說〈先天後天圖論 先甲後甲之義 揲蓍說〉
明朱睦桔周易稽疑〈元亨利貞 彖傳爻傳 見龍在田 知進而不知
退 位乎天地 利執言 君子有終 剛柔交錯 枯楊生華 大耋之嗟 有嘉折首
晉如鼫鼠 得其大首 弗損益之 居德則忌 入于幽谷 井谷射鮒 井收勿幕 己
日乃孚 漸下有缺 賢德善俗 鴻漸于磐 得童僕貞 未濟征凶 立象成器 是故
夫象 不威不懲 同功異位 坤為柄 震為龍 馬為曳 兌為羊 晉晝明夷 大壯
則止〉
焦竑經籍志〈易類序〉
經籍典第八十七卷
易經部總論十三
元俞琰大易集說
《周易上下經說》
周代名《易》，書名，猶《周書》題周，以別於夏、殷也。《易》有二 義，變易也，交易也。變易者，陽變陰，陰變陽也；交易者， 陽交陰，陰交陽也。觀先天圖可見經即篇也。孔子稱 「乾坤之策曰二篇」，則「經」字乃後人所加。呂東萊謂《經》 分上下，必始於文王，郭白雲已《序卦》已分，其來尚矣。 皆不言分經之由。邵康節曰：「重卦之象，不《易》者八，反」 《易》者二十八。故卦有六十四，而用止乎三十六；爻有 三百八十四，而用止乎二百一十有六。知此則知《經》 之分上下者，蓋有由焉，非苟然也。或疑《上經》卦三十， 《下經》卦三十四，多寡不均，不知卦有對體，有覆體。何 謂覆體？《屯》倒轉為《蒙》，《需》倒轉為《訟》之類是也。何謂對 體？乾坤、《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》，相對而不可覆者是 也。餘皆一卦，倒轉為兩卦，故《上經》卦三十，約之則十 八，《下經》卦三十四，約之亦十八，謂之不均可乎？卦分 內外二體，凡六十四陽、六十四陰，約為三十六，則《上 經》純陽卦六，純陰卦四，《下經》純陽卦四，純陰卦六。陰 陽相重之卦，上《下經》皆八，不亦均乎？《上經》陽爻八十 六，陰爻九十四，約為十八，則五十二陽，五十六陰，共 一百八。《下經》陽爻一百六，陰爻九十八，約為十八，則 五十六陽，五十二陰，亦一百八。其均如此。孔穎達謂 《繫辭》分上下，無異義。晁以道乃曰：「古者竹簡重大，分 經為二篇，皆不知六十四卦，約之則為兩十八也。」
《周易象辭說》
「象者，伏羲所畫八卦，天、地、水、火、雷、風、山、澤之象，其辭 則孔子為之也。《彖》辭爻辭亦皆有象，獨以『天行健，君 子以自彊不息』之類為象辭，何也？」曰：「彖辭爻辭固皆 有象，然又有占辭，又有象占相渾之辭。象辭則止乎 象而已，並無吉凶悔吝之占辭，故特謂之象辭。其象 則乾坤為天地，艮兌為山澤，震為雷，更不別取他物。」 《巽》《坎》離則不然。《巽》為風，遇天遇雷，在上在下皆為風， 在地澤水火之上亦為風，遇山則在下為風，在上為 木，在地澤水火之中亦為木。《坎》為水，遇地風火澤之 上下皆為水，在山上亦為水，在山下則為泉，在天下 亦為水，在天上則為雲，遇雷而在上亦為雲，在下則 為雨。《離》為火，純《離》之象。不言火而言明，遇地亦皆言 明，遇天山水、澤、風、木則皆為火，遇雷則為電。凡此取 象，皆以共見者言，其辭則與《彖》爻之辭不同。《彖辭》、爻 辭有善有惡，或善惡相半，象辭則無有不善也。且如 《剝》如《明夷》，皆凶卦也，而《剝》曰「上以厚下安宅」，《明夷》曰 「君子以莅眾」，用晦而明，必於凶中取吉為辭。卦雖凶， 君子於此觀象玩辭而善用之，則亦轉凶為吉，不待 乎占也。是以每象皆著一「以」字。「以」者，用也，用而見之 於事也。稱上稱「大人」者皆一，《剝》與《離》是也。稱「先王」者 七，《比》《豫》《觀》《噬嗑》《復》《無妄》《渙》是也。稱后者三，《泰》《復》《姤》是 也。稱「君子」則五十三《易》，蓋為君子謀，不為小人謀也。
《說卦說》
《易》有三畫，卦有六畫。卦三畫有三畫之象，六畫有六 畫之象。何謂「六畫之象？」如下震上艮而為頤，頤中有 物而為噬嗑，與夫井鼎之類，合上下二體為之者是 也。何謂三畫之象？《說卦》所列者是也。卦有畫則有象， 象以辭而顯，不說則不明，此《說卦》所以作也。先說蓍 數卦爻為聖人作《易》之本，次說六畫兼具三才之道， 次說伏羲八卦方位，先乾坤，後六子，以明六子之功 用皆出於乾坤。次說文王八卦方位，始震終艮，而又 盛稱六子之功用。次說八卦之德。次說乾馬坤牛之 類，以明遠取諸物。次說乾首坤腹之類，以明近取諸 身。次說乾坤為父母，所以得男女之由。終則分八卦 為八條。凡三才之道無不說之，所以「類萬物之情也。」 其說亦有經中所無者，如《震》之蒼筤竹萑葦，《離》之鱉
