之策。復取《左傳》《國語》昔人之筮以為證，且曰：「余與董
生九六之義，信與理會，為不誣矣。」又於《左傳》二書參 焉，若合形影。而世人往往攘臂於其間曰：「生之名孰 與穎達著耶？而才孰與元凱賢耶？」歷載曠日，未嘗有 聞人用是說者。雖余憤然用口舌爭特貌，從者十一 二人焉。余獨悲而志之，以俟夫後覺。
《與劉禹錫論周易九六說書》柳宗元
見與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承 一行僧得此說，異孔穎達疏，而以為新奇。彼畢子、董 子何膚末於學而遽云云也？都不知一行僧承韓氏、 孔氏說而果以為新奇，不亦可笑矣哉！韓氏注《乾》之 策二百一十有六，曰《乾》，一爻三十有六策，則是取其 過揲四分而九也。《坤》之策一百四十有四，曰《坤》，一爻 二十四策，則是取其過揲四分而六也。孔穎達等作 《正義論》云：「九六有二義，其一者曰陽得兼陰，陰不得 兼陽。其二者曰老陽數九，老陰數六。二者皆變，用《周 易》以變者占。」鄭元注《易》，亦稱「以變者占，故云九六也。 所以老陽九，老陰六者，九過揲得老陽，六過揲得老 陰，此具在《正義乾》篇中。」周簡子之說亦若此，而又詳 備，何畢子、董子之不視其書，而妄以口承之也？君子 之學，將有以異也，必先究窮其書，究窮而不得焉，乃 可以立而正也。今二子尚未能讀韓氏注、孔氏《正義》， 是見其道聽途說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取 二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽云云也。 足下所為書，非元凱兼三《易》者則諾。若曰「孰與穎達 著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有焉 者也。無乃即其謬而承之者與？觀足下出入筮數，攷 校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者。然務先窮 昔人書，有不可者而後革之，則大善。謹之勿遽。」宗元 白。
《天行健賦》翟楚賢
大哉乾元，神不可測。其內也剛，其外也直。直所以保 合太和，剛所以運行不息。故王者奉之而垂化，君子 體之而進德者也。原夫天者乾之形；乾者天之名。用 九以則，得一而清。名也者，純陽之經；形也者，太無之 精。語其動兮，孰知其動？語其行兮，孰知其行？得不詳 其所由，稽其所以。歷土圭以窮妙，因渾儀而探理。左 出右沒不行，則何以變三辰之度；上騰下降不動，則 何以為萬物之始？履柔兮居常，配坤兮秉陽。笠也誰 覆？弓也誰張？四德雖具，未足以擬議；十翼雖廣，未足 以披攘。微乎哉，得于幽者道；盛乎哉，得于道者王。綿 綿若存，戶樞不蠹。較之則火井易滅，當之則金柅難 固。恃剛靡失，既兼柔克之資；用壯罔虧，亦取《易》知之 故。是以為君為首，為金為冰。杳冥兮不慮乎盈縮，寂 寥兮何有于騫崩。喻彼成形，是顯飛龍之象；方其致 遠，因推良馬之能。且夫天也者陽，乾也者健。窺之于 裡，則其象歷歷；瞻之于表則其容慁慁。不言非涉于 可名，不拔方知乎善運。大道非物，豈容媧后之功；小 說惑人，何傷秦宓之論。
《乾坤為天地賦》陸肱
昔者聖人之作《易》也，以乾為天，以坤為地。于乾則資 始群品，在坤乃資生萬物。「乾」為奇矣，以三而契彼天 經；「坤」蓋偶焉，以六而昭乎地緯。嘗仰以觀其氣，俯以 察其區，豈非乾者陽也，「坤」者陰乎？于陽乃天之德，于 陰乃地之符，亦猶陽與剛偶，陰與柔俱，于剛乃天之 儀，于柔乃地之樞。況乃取諸物以非真，取諸身而非 據。是則取之上而彖象咸立，取之下而吉凶斯著。元 亨之道，配柔克以同歸；光大之名，與沉潛而俱去。于 《乾》則易知可察，至健斯全。其運也直，其息也專。為君 而長，為首而先，為馬以居要，為男而體元。大矣哉！確 然示《易》，若天之父萬物焉。于《坤》則簡能可立，至順為 理。其闢也震，其翕也止。為臣于主，為腹于己為牛以 當用，為女而資始。至矣哉！隤然示簡，若地之母萬物 矣。故能酌此生植，通諸鬼神，究其情于《大壯》，播其義 于《家人》。否以知屈，泰以知伸。授以《復》而其心見，考之 《咸》而其感陳。亦何異分彼混茫，清為天而濁為地。定 其律呂，宮曰「君」而商曰「臣。」既生而太極為初，並用而 三才斯取。彼策也；三百六十，此數也。五十有五，所以 準此。知道采之立言，列之而其象顯，演之而其卦繁。 蓋動靜之二體，總牢籠之眾門，斯可謂明覆載之德， 識化育之功。故曰：「堯舜垂衣裳而天下治」，蓋取諸乾 坤。
《八卦賦》敬括
太古之氣，是生兩儀。浩然無測，淵乎勿為。雖混沌之 已判，尚冥蒙而未知。既不辨其兩偶，孰能察其三奇？ 爰有皇聖，其惟伏羲。索四營之妙理，究三才之大規。 乃畫八卦，以窮萬象。神可以測來，知可以藏往。辨庶 品於奇功，握群形于指掌。使六位之恆存，乃百王之 是仰。故「《乾》』以至健，《坤》以利貞。含千變之象，類萬物之 情，起潛龍以設位，立牝馬而開名，為大《易》之門戶，極 天下之至精。離以象日，巽以為風，既明照於天下，復
