而極有三畫矣。每一極演而為九，三九二十七而極 終。亦猶近世蔡氏《皇極內篇》演《洛書》之數，至於九九 八十一也。其為書也，生傳一，資傳二，育傳三，論上四， 論下五。〈斂本一明變二極數三原名四原德五〉子明自為之序。今錄序 及生《資育三極》與二〈體用六為用七為擬八次為九互為十極圖十一〉《論要》 者於左，以見一書大略云。
《關朗自序》
朗業儒蓄書積數世矣。自六代祖淵，會鼎國之亂，徙 家於汾河，所藏之書，散逸幾盡。其祕而存者，惟《洞極 真經》而已。六世祖嘗謂人曰：「《洞極真經》，聖人之書也。 吾後數世，當有賢者生。如得其用功，不下於稷契，倘 不時偶其顏淵之流乎」，是經之蘊，當可明也。朗幸生 其族，得聞遺言於祖父，敢不勉勉以發揚先祖之意 乎？因伏讀累年，思以傳次。然而性蒙識泥，不能洞達。 聞崆峒山有秫先生者，世之異人也，故往師焉。至之 幾歲，孜孜焉未嘗敢廢弟子之禮。一日，齋戒盥沐，發 卷以請其蘊。先生乃掩卷而歎曰：「此天地之樞機，聖 賢之壼奧也，潛而不傳也久矣，子孰從而得之？」朗具 以先祖之言告。先生因為朗著《翼》，以明其大端，作則 以指諸人事，於是洞極之義渙然可詳。朗既得而歸， 有頃，聞先生已飛昇矣。「嗚呼！聖人之言，將假先生而 示諸人耶？將不可使下民知之耶？不然，何先生之傳 而不留矣？」朗以謂「天以先生而啟之，而不可以先生 盡之。使盡之者，其非朗乎？」因以先生之《翼》則附於經， 又編其遺言為《洞極論》。凡十一篇。後作傳以釋其蘊。 為圖以序其為。庶乎來者知洞極之道焉。時太和末 年正月上休日序。
《生傳第一》
☰〈生弌生弍生弎〉生洪明正 《翼》曰：陽秉日生，洪哉大也，明哉正哉，極也。惟生故能 大盛而極焉。
則曰：「聖人以化育天下。」〈按胡氏本生傳翼曰則曰附在濟於用也之後資傳育傳
俱在前，當以「在前」 者為是，今訂正。
〉
一弌冥虖。 《傳》曰：「冥，物始生也。」
一弍形虖為。 《傳》曰：「形虖為質始成也。」
一弎：罔不利。 《傳》曰：「罔不利，濟於用也。」
次萌息華茂，止安燠實，通九傳。〈今不備載。〉
《資傳第二〈按此似亦當以育傳第二資傳第三〉》{{{3}}}{{{4}}}
�〈資弌資弍資弎〉資、天生地育而人資。 《翼》曰「取天地之道曰資。」觀其資三極之情可見矣、 則曰聖人以順天地而創法立制。
三弌，資其象以制服器。 《傳》曰：「資其象，制服器也。」
三弍，資其器，以闢田里，以興地利。 《傳》曰：「資其器，興地利也。」
三弎資其用，以化育兆姓。 《傳》曰：「資其用，化育兆姓，其道大也。」
次用「達興紊悖靜平序通九傳。」〈今不備載。〉
《育傳第三》
☷〈育弌育弍育弎〉育《洪明 翼》曰：「陰能成陽之生曰育。育則洪，洪然後正。」
《則》曰：「君子以承君，闡化以育兆姓。」
二弌，女子育於家，正臧。 《傳》曰：「女子育於家，育在內也。不正則否，正乃臧也。」 二弍，乃蟄乃萌，育於田。 《傳》曰：「乃蟄乃萌，育於田也。」
二弎：利用獲。 《傳》曰：「利用獲育，道成也。」
次和塞，作煥幾抑冥，通通九傳。〈今不備載。〉
〈按原本二十七傳胡氏止載三傳〉
《敘本論》。〈并圖。〉
生☰：興☱達。�《實☲萌☳通》。�茂。�息。�《抑》。�《煥☴華》。�幾。�《安☶育☷靜》。�《序》：�止。�冥。�《燠☰紊》。�用。�和。�悖。�《塞》。�作。�平。�資。�
子曰：「《河圖》之文，七前六後，八左九右」，聖人觀之，以畫 八卦。是故全七之三以為離奇以為巽；全八之三以 為《震》奇以為艮；全六之三以為坎奇以為乾；全九之 三以為兌奇以為坤。正者全其位，偶者盡其畫。《易》曰： 「四象生八卦。」其是之謂乎！《洛書》之文，九前一後，三左 七右，四前左，二前右，八後左，六後右，後聖稽之，以為 三象。是故一為《生之弌》，四為《生之弍》，七為《生之弎》，二 為《育之弌》，五為《育之弍》，八為《育之弎》，三為《資之弌》，六 為《資之弍》，九為《資之弎》，因而變以成二十有七為。
《明變論》。〈并圖。〉
生☰煥☱實☲興☳燠。�茂。�達。�《序》：�和。�資。�《抑》。�用。�作。�冥。�《塞》。�平。�通。�幾。�育☷萌☳「《華☵安☶》悖。」�止。�靜。�息。�紊。�
生之象
