☰生之象「育」、乘其弌而為「煥☴」、乘其弍而為實☲、乘 其弎而為興☱ 資、乘其弌而為燠。�弍而為茂。�弎而為達，� 育，弌資弍而為序�「育」弍資弌而為和。�
育之為
☷《育》之為生。乘其弌而為萌☱。弍而為華☵、弎而為 安☶ 資。乘其弌而為悖。�《弍》而為止。�弎而為靜，� 《生弌資》弍而為息。�生《弍資》弌而為紊。�
資之為
�「資』之為生，乘其「弌」而為抑。�《弍》而為用，�弎而為 作。� 《育》乘其弌而為「冥。」�弍而為塞，�弎而為平，� 生《弌育》弍而為「通。」�生《弍育》弌而為幾。� 此之謂「變為之道」也。
《極數》
子曰：「天一地二人三，天四地五人六，天七地八人九。 三極之數四十五，天有十二。」
一四七
《地》有十五。
二五八
《人》有十八，
三六九
審其數而畫之，「三十有九則弌。」
除天地人六數外，有三十九數，歸之於天。
《四十有二》則《弍》。
除《人三》數外，有《四十二歸》之地。
四十有五則弎，
「《洛書》全數」 ，歸之於人。
生之策百一十七。
三畫計三十九
育之策百二十六。
三畫計四十二
《資》之策百三十五。
三畫計四十五
遺其餘，則三百有六十，當期之日，顯冥之道盡矣。
愚計三策之數，本甚不合，遺其餘七六、五，然後合三百六十之數。《易》計乾坤之策，三百六十，不如是也，未敢以為然。
《原名》
朗問曰：「《經》取極名之何謂也？」子曰：「形而上者謂之天， 日月星辰皆天也。形而下者謂之地，山川草木皆地 也。命于其中者謂之人，禽魚皆人也。酌其原則流可 知矣，視其表則影可見矣。達於此者，其知經之名乎？」
愚案：此唐韓文公《原人》之文也。豈崆峒山人先得其所欲言者乎？愚不能無疑。
《原德》
子曰：物無不受之謂洪，物無下燭之謂明，於物無欺 之謂正。君子體洪臨下，明以修性，正以治德，故曰「洪 明正。」
《次為論》〈并圖〉
生☰萌☳息。�《華☵茂》。�止。�《安☶》燠。�實☲資。�用。�達。�《興☱紊》。�悖。�靜。�平。�《序》：�育☷和。�《塞》。�作。�煥☴幾。�《抑》。�冥。�通。�
「天地闢，萬物生，生必萌，萌而後息，息而華，華則茂。物 不終茂，故所以止。」「止然後安，安則得其燠，燠則實，實 則可以資矣。資必有所用，用然後達，達則能興。物不 終興，興久則紊，紊則悖。治悖莫若靜，靜則平，平則有 序，序則可以育」矣。「育然後和。」物不終和，和久則塞，決 塞必有作，作則煥，煥則幾乎正矣。「至正必有抑，抑則」 冥物不終，冥故以通而終焉。
《洞極元包潛虛總論》
仲尼至聖也，曰：述而不足，聖作難矣。明述豈易言哉？ 嘗閱《洞極》《元包》《潛虛》，皆不敢自擬於作，而各有所述 焉。《洞極真經》，莫知所創始，傳次則關子明也。觀其敘 本述聖人，本《河圖》以畫卦，而敘《洛書》之數，故其書起 弌弍弎生傳一，資傳二，育傳三，每一極演之為九，三 九二十七，而極終焉，皆《洛書》數也。天一、地二、人三、天 四地五人六，天七地八人九，故為「三極。」其義取天生 地育人資，其畫則一為一，二為╍三為。𝌀「而一一一 二一三二一二二二三三一三二三三以為之變也。」 是洞極之數，述《洛書》也。衛氏元包，則祖述京房《易傳》 八宮卦以為之。如坤宮八卦為元包太陰，乾宮八卦 為元包太陽。次兌宮八卦為少陰，艮宮八卦為少陽， 離宮八卦為仲陰，坎宮八卦為仲陽，巽宮八卦為孟 陰，震宮八卦為孟陽。《易》首乾包，首坤太陰，取《歸藏》之 義也。然陰生於上，陽生於下，故包於陰。陽亦先陰而 後陽，先少而後長。且其變則《易》主爻，包主卦，故變皆 自上而下，各卦上爻皆不變，凡七變，而歸魂十四變 而及本也。卦雖用《易》法，則放於《火珠林》焉。司馬溫公 之潛虛，則自以擬太元也。其七十五數，皆取諸五行
