吉來則凶，往有變則能通，故曰「小往大來，吉亨。」
凡言「往來」 ，則上下內外、出入大小、吉凶相反，皆同也。
物不可以終通，故受之以《否》。
《否》、關氏因言變之義，故又以卦名相明之。
物不可以終否，故「受之以《同人》。」同即通也。
「凡物不同即不通。」 此關氏因言變之義。
夫同於物者，物亦同之，故「吉。」
《洪範》言：「龜從筮徑，卿士從，庶民從」 ，皆是吉。
「異於眾」者，眾亦異之，故「凶。」
「眾叛親離」，蓋不通天下、同人欲故也。
《君子》同君子而和小人。
《同》，謂不言而信，不期而會也。《和》，謂恕其所不及，而使之必不傷和也。
《小人》同小人而和君子。
小人苟合相黨，但懼彼君子之為，故勉意事上。
同似異而必通。
君子各任以所見，不待於外而後徇之也。故乍見之，似各異也，終久同歸乎道，故曰「必通。」
《和》「似同」而必異。
「君子和小人」 ，蓋恕之也；「小人和君子」 ，蓋懼之也。其和則同，而恕之懼之必異也。
《易》曰：「方以類聚，物以群分，則吉凶生矣。」此言君子小 人各以群類相吉凶也。
《解》上文「吉凶相分。」
張彝曰：「君子小人誠猶《闔闢》之義矣，然聖人以此洗 心退藏於密，吉凶與民同患」，何謂也？
彝謂：「闢，非闔也，君子，非小人也。然則《繫辭》何以言吉凶，與民同患乎？」
子曰：「爾所謂可與立而未可與權乎？權者，變而合道 者也。君子和小人，小人和君子，豈本性也？蓋接物而 變己者也。」
物，事也。己，性也。「君子之性」 接小人之事，則上文「恕」 之謂也。「小人之性」 接君子之事，則上文「懼」 之謂也。恕下懼上，而情所以和也。夫和天下，非權變安能通之？是以聖人「洗心藏密」 ，蓋因權也。
「接物」者，言接之而已，非同之也。故洗濯物心，無所瀆 污，謂之「洗心。」
洗濯萬物之心
《變己》者，言反之而已，非異之也。
「反我之情，從民之故」 ，非異我之道也。
故「藏晦於密」，無所間然。
藏謂用也
謂之「退藏。」民危者平之。《易》者傾之。無吉無凶。同歸一 致。此之謂與民同患。
《易》之道，無為無思，百慮一致，所以一闔一闢，同乎一戶也。
《理性義》第七
「窮理盡性以至於命，何謂也？」曰：「性命之理，以天言之， 曰陰陽，以地言之，曰柔剛，以人言之，曰仁義，蓋一乎 性也。」
人命合天地，故謂「天命。」
有生有命，
《天地大德》曰「生。」 人有性有命。
有命有性。
天命，曆數是也；人命，道德是也。曆數昌則道德亨，曆數否則道德塞。是以有命者亨之塞之，不離乎仁義之道，此之謂有性也。性有五，仁義為首，故《易》曰「立人之道，曰仁與義。」 蓋舉剛而言之，乾卦純陽，則四德五性具矣。是以體仁和義，合禮幹智是也，以性在其中矣。四德在天，而曆數有亨有塞。五性在人，而運命有否有泰，然而天人相契，則性命合矣。「乾道變化，各正性命」 ，此之謂也。
有性有情。
一必有二，陽必有陰，靜必有動，故性必有情。情者，二而不能一也，猶陰而不能陽也，動而不能靜也。在我為一，應物為二，內明為陽，外昏為陰，情靜性動亦然也。
《情》者，天之邪氣，人之亂行也。
「邪氣」 ，水旱、薄蝕，妖祥是也，此謂天命；亂行、僭竊，賊殺、恠力是也，此之謂「人命」 也。
邪勝正，亂勝治，則情勝性。
此「小人命亨，君子命蹇。」
去邪近亂，制惰則「《元命》立。」
元命者，天命人命合布為名者也。《易》有「元命」 也。
「元」者，眾性之長，群陽之尊，天人之理也。
《解》上文天之四德，天元則人仁，天亨則人禮，天和則人義，天貞則人知信，其理同矣。
窮極此二者，則知生死之說，性命之理得矣。
二者，謂「天命、人命也。」
張彝問曰：「夫子之言性命則然也，何謂《有亨》有塞
