君子見為君子，小人見為小人，殊塗同歸，寂然不動， 此聖人之作《易》所以舉君子禦小人，約以存博，寡以 治眾，是謂「神德行」也。
陽卦多陰，陰卦多陽。陽一君而二民，此君子之道；陰二君而一民，此小人之道。皆本於陰陽，不期然而然者，神也。《繫辭》云：「陰陽不測之謂神。」
「德行常簡易」者，無他道也。滔滔天下，通乎神而已矣。
此所以「神無方、《易》無中」 之謂也。
「至剛」，非常道也；《至柔》，非常道也。
「道在剛柔間」 ，則動靜不失中矣。
動靜亦然。至動必多憂，至靜必多疑，不憂不疑，其惟 有常乎！至常忘機，至寧忘樂，斯動靜之中也。
中常也
聖人有六動，動不失乎時中。
卦六爻，日「六時。」 人動乎其中，靜乎其中，不可過，不可不及，故曰「時中」 也。
中也者，《易》之六用，動靜之適也；
《書》之皇極，《禮》之中庸，氣之太一，人之泰寧，皆動靜有常之謂也。《易》道無不包，《詩》《書》《禮》《樂》俱在其中矣。
非「知至至之」，安能適其中哉。
「可以至則至之」 ，是中也。《乾卦》曰：「知至至之」 ，可與幾也。
知至則知幾，知幾則知動。
幾者動之微
知動則知神，
知幾其神乎
知神則知靜矣。
神不行而至，不疾而速，是歸於靜也。《老子》曰：「萬物芸芸，各歸其根。」 歸根曰靜，靜曰復命。此義合也。
《神義》第十
張彝問曰：「何謂神？」子曰：「神也者，《易》之靈也。靈應冥契， 不思而得，強名曰神，猶言神靈肹蠁，靈應無跡者也。 日月之明在乎天，而所明在地也。」
若空中無物，不見明也。明及於地，則物顯其光也。
《易》之神在乎道，而所神在人也。故曰：「神而明之，存乎 其人。」又曰：「苟非其人，道不虛行。」
聖人以「《神道》設教」 ，
神無方，道無跡，人無至。
「無方」 見《繫辭》，「無跡」 見《老子》，「無至」 見《文中子》，其幾一也。
斯可以議《易》矣。張彝曰：「然則天地至神，必待人而存 乎？」
《彝》，言「天地自有神，何存於體？滔滔一也。」
《雜義》第十一
六爻相雜，惟其時物也。君子用時，小人用物，《易》道備 矣。
「相雜」 ，謂君子小人同乎一卦。「用時」 者，謂適時之變，則用無不利。「用物」 者，謂物物適情，雖微時必變；天地萬物，賢愚雖殊，而無出《易》者矣，故曰「備。」
《屯》六變而《比》，《比》六變而《同人》，《同人》六變而《蠱》，《蠱》六變 而《剝》，《剝》六變而《大過》，《大過》六變而《遯》，《遯》六變而《睽》，《睽》 六變而《夬》，《夬》六變而《井》，《井》六變而《漸》，《漸》六變而《兌》，《兌》 六變而《既濟》終焉。
今《易》並至，未濟終焉，而關氏此則以《既濟》為終者，蓋未濟者，入《屯》之首也。天地不交，坎離不接，是未濟也。天地始交，雲雷相遇，然後有屯也。文王仲尼，終之以《未濟》者，時可知矣。然「終焉」 二字，疑非仲尼之辭，蓋後人傳寫之誤也。夫既者，盡也，盡濟則終焉，此義為得也。「六六而變」 未詳。
天地之氣，相摩而鳴，相擊而形。
凡鳴者，皆氣相摩擊也。形，謂形於外也。
人之動者，鳴乎言，形乎文，得其道則吉，失其理則凶。 言成文曰辭，故曰：「辨吉凶者存乎辭。」
「《爻》有險易」 ，辭各言其所之也。
「乾坤」以卦之主也。六卦用則乾坤何為乎？
八卦其致用惟六耳
故堯舜垂衣裳而天下治，六官用，我無為矣。
此解「堯舜取諸《乾坤》。」
《小過》一時之用也；《大過》一世之用也。
此所以明分大小之義也。若「杵臼」 者，一時之用而已，穀不長在臼也，棟梁為一世所居，不可撓也。
《豫》者，備也。物備不憂乎用，事備不憂乎理，不憂則樂 可知也，故豫，樂也。
「人事」 猶知則能理也。
《屯》，「萬物生也」，物生無不屯者也。
「動物胎卵，植物勾屈」 ，其物初生時，無不屯難也。
事成無不由難者也。
「不艱難而成」 ，成者非功也，蓋已成而人不知其理也。
《需》，須也。人之所需，莫大乎飲食，故「需養也。」
飲食人之大欲
