《春秋》疑于作，而夏五郭公亦因故不改，乃至於《詩》，特 因其舊而去取焉，其肯自己立程邪？故因其所傳之 樂而命之名，本其所作之地而奠其列，是所謂「信以 傳信」也，亦所謂「述而不作」也。
十五 論南為樂名
或曰：「衛宏之言南曰化，自北而南也。」今《二南》之詩有 「江、沱、漢、汝」，而無齊、衛、鄘、晉，則其以地分南北為言，不 無據也。曰：十五國單出國名，而周、召獨綴南其下，以 漢人義類自相參較，則既不一律矣。而謂其時化獨 南被，未能北及者，意其當文王與紂之世也。然而紂 猶在上，文王僅得以身受命而居西為伯，召公安得 伯爵而稱之？況又大統未集，周雖有陝，陝外未盡為 周，周雖欲限陝而分治之，召公亦於何地而施其督 蒞邪？又如《甘棠》之詩，正是追詠遺德，疑其尚在召公 國燕之後。于是時也，周之德化既已純被天下，無復 此疆彼界矣。《騶虞》《麟趾》，蓋其推而放諸四海，無不準 者，豈復限隔何地，而曰某方某國甫「有某詩」，則宏之 即周召分地而奠南北者，非篤論也。周公居中，王畿 在焉，故所得多后妃之詩。召公在外，地皆侯服，則諸 侯、大夫、士、庶人皆有詩可采，亦各隨其分地而紀繫 其實。宏乃因其及后妃也，而指為王者之化；因其在 侯服也，而命為諸侯之風。然則王化所被，一何狹而 不暢邪？此皆不知《南》之為樂，故支離無宿耳。
十六 論關雎為文王詩
或曰：「古語曰：『周道闕而《關雎》作』。又曰：『康后晏朝，《關雎》 作戒』。使南而果樂也，安得純為文王之樂也？」曰：「從作 詩者言之，固可命以為作；從奏樂言之，豈不得謂之 作乎？《關雎》文王固已有之，為夫晏朝者之不能憲祖 也，遂取故樂奏之，以申儆諷。其曰『作猶始作，翕如之 作，則雖人更百世，南更萬奏，猶不失為文樂也。宏之』」 序《魚麗》也，固嘗枚數《棠棣》列著文、武內外之治，是為 文、武之詩矣。至其正序《棠棣》乃曰「閔管、蔡之失道，故 作《棠棣》焉。」夫文、武之時，安知管、蔡失道而預作一詩 以待之邪！《左氏》所說，蓋曰：厲王怨鄭，欲引狄以討除 之，其于鬩牆外禦之義，全與文、武不類。于是召公、穆 公糾合周族，歌文王所從燕樂兄弟者以感動王，其 于《棠棣》言「作」，蓋振作之作，而非著作之作。且又弔二 叔而封同姓者，明言周公為之而宏之，于二義皆迷 失其本，遂謂閔管、蔡而著此詩，此其為誤，豈不重復 可笑哉！苟疑夫《關雎》作於康后，而非文王之南，其以 《棠棣》之作於召穆公者例而言之，斯釋然矣。
十七 論詩樂及商魯二頌
或曰：「子以徒詩不為樂，則籥章之於《豳詩》，嘗并《豳》《雅》 《豳》《頌》而比竹以龡矣，則安得執為徒詩也？」曰：「此不可 億度也。古來音韻節奏，必皆自有律度，如從今而讀 《雅》《頌》等之，其為詩章焉，孰適而當為雅，孰適而當為 頌也？乃其在古必有的然不可汨亂者，所謂《雅》《頌》各 得其所者是也。然則列國之詩，其必自有徒詩而不 堪入樂者，不可強以意測也。」或曰：「《頌》有美無刺，可以 被之管絃矣。《雅》之辭且具譏怨親，出其時而可明播 無忌歟？」曰：「此不可一概言也。若其隱辭寓意，雖陳古 刺今者，詩之樂之，皆無害也。至其片言，政乖民困，不 可於朝燕誦言，則或時人私自調奏，而朝廷不知，亦 不能絕也。朝廷不知而國史得之，錄以示後，以見下 情壅于上聞，而因為世戒。」是或自為一理也。歟其可 悉用常情而度古事哉？或曰：「季札所觀之詩，其名若 次，皆與今同，而獨無商、魯二《頌》，是魯雖有詩，而不得 其全，豈得盡據札語而證定他《詩》邪？」曰：此其所以古 而可信也。僖雖有《頌》，未必敢與《周頌》並藏；《商頌》雖賴 周太師以存，魯未必「遂亟得之。後經夫子鳩集刪次， 乃為今詩，則札之觀《魯》，其不見宜也。」或曰：「《詩序》今與 《經》文並置學官，如是說行，獨奈何？」曰：「不相悖也。周餘 黎民，靡有孑遺，崧高維嶽，峻極于天。周民其果無餘 乎？崧嶽其果極天乎？而聖人存之不廢，蓋不以其辭 妨實理也。《詩》而一語不附事實，聖人且所不刪，則《序》 之發」明於《詩》為不少矣，而又可廢乎？《禮記》之書，萬世 通知，漢儒所為。今其有理者，亦偕古經，列寘學官，則 于《詩》《序》乎何議。
