致哀姜焉，非禮也。」凡夫人不薨于寢，不殯于廟，不赴 于同，不祔于姑，則弗致也。《公羊傳》曰：「譏以妾為妻。」《穀 梁傳》曰：「立妾之辭。」《三傳》所說不同，當以《左傳》為是。二 傳揣度，不足據也。案《左氏》哀姜私于共仲，共仲因此 遂欲自立。及共仲弒閔公，故哀姜孫于邾，齊人殺之， 而以其尸歸，故僖公立而請其尸于齊以葬。此皆事 之情實，見于經傳者，具有血脈。但夫人雖得以禮葬， 然於禮典，不應入廟與享。及八年禘祭，遂以夫人與 享于廟，因致之于莊宮。《左氏》譏其非禮者，為其不當 致而致，違周公之禮也。夫夫人之薨，焉有不在寢者？ 不在寢，非姦則亂，故絕之使不得配先君與祭享，此 聖人所以正家謹禮，垂訓于後。而僖公以區區之仁， 違禮犯義，厚則厚矣，其如先君之禮法何？此事本末 甚完，不可更從他說。
《左傳》趙盾事，首尾皆實，惟越竟乃免，語意不備，故學 者多疑之。若曰「越竟」〈闕二字〉「乃免」，則語意備矣。又趙盾 之罪，與欒書、中行偃不同，書偃親為弒逆，然《經》卻又 只書晉弒其君，又不曾書討弒君賊，當〈闕二字〉莫是書 偃為政，而別不曾討賊，則弒主非書偃而何？此等處 雖欲不信《左傳》，亦不可也。若歐公只據經文，則書偃 得免於弒君之罪，如此卻出脫了多少惡逆之人。澤 於此等處，用功數十年，甫乃得之，須俟一部《春秋》筆 削本旨成，而後其說乃定，今固未可盡發其機也。 左氏「罪在甯氏」之說，澤數年前猶深闢之，以為甚贅， 及後豁然，既有所悟，然後知其謬誤，乃在澤，不在《左 氏》。然則讀書而不深思，乃率意譏議古人，大不可也。 《公羊傳》「許世子止弒其君買」，是君子之聽止也；「葬許 悼公」，是君子之赦止也；《公羊》此處有斷制，亦看得稍 活，不窒滯。凡《春秋》最難明者是篡弒。《穀梁》陳殺其大 夫洩冶，稱國以殺，殺無罪也。澤謂《穀梁》此例，則不知 楚殺其大夫公子壬夫，及楚殺其大夫公子側，楚殺 其大夫公子追舒，晉殺其大夫里克，晉殺其大夫胥 童，齊殺其大夫崔杼。不知如何分別，此《春秋》所以難 說。
《春秋》所以難明者，蓋《春秋》是事，易涉訛謬，今同居一 城，府城東之事，城西忽爾妄傳，況於《春秋》，列國事最 繁，傳聞者有遠近、詳略真偽，或雜以好惡，即乖其實， 如「齊東野人」之流，蓋不一而足也。《公羊》《穀梁》所據之 事，多出於流傳，非見國史，故二《傳》所載，多涉鄙陋，不 足信。但其間卻有老師宿儒相傳之格言，賴此二傳 以傳於世，辯之亦易也。較之《左傳》，記事有本末，真可 以發明聖經，則相去天淵矣。
《春秋》，當詳考事實，以求聖人筆削之旨。而《三傳》去聖 未久，已多異同。如魯隱公不書即位，《左氏》《公羊》以為 是攝，《穀梁》以為讓桓不正，三者所見各不同。君氏卒， 《左氏》以為隱公之母，二傳以為天子之卿夫人。子氏 薨，一以為惠公妾母，一以為桓母；仲子一以為是隱 公之妻，遂使三世母妻不辯，汨亂人倫，說《春秋》之最 謬，未有甚於人倫不辯者。《僖公八年》，「禘于太廟，用致 夫人。」一以為立妾母，為夫人見廟；一以為哀姜有罪， 既沒不得入廟，故因大禘而致之，使得與享；一以為 僖公立妾為妻，因禘而廟見。蓋此一事，或以為生，或 以為死，或以為妾母，或以為妾妻，或以為適母哀姜， 其間非無正說，但為曲說所蔽耳。
據凡例，考國史，說三叛人名之類，此《左氏》有益於經。 舉大義，正名分，「君子大居正」之類，此《公羊》有益於經。 「桓無王」，「定無正」之類，此《穀梁》有益於經。
《公羊》名義亦多，如「七缺」之類，不可廢。所謂「七缺」者，如 惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺。澤舊未 見此說，卻頗與之合。
晦菴言：「《春秋》制度大綱，《左氏》較可據，《公》《穀》較難憑。」又 曰：「《左氏》曾見國史，考事頗精。」又曰：「《左傳》一部載許多 事，未知是與不是，但道理是如此。」又曰：「《左氏》是史學， 《公》《穀》是經學，史學者記得事卻詳。」
朱子說「三傳」，以為《左氏》見國史，但義理未明，《公》《穀》大 義正，卻未見國史。此言最要切。又蘇子由教人讀《左 傳》，只是據其事實而以義理拆衷，此亦最為簡當，學 《春秋》者不可不知也。
論古注得失
杜元凱作《春秋經傳集解》之外，自有《釋例》一部，凡地 名之類，靡不皆有。此自前代經師遞相傳授，所以可 信。而學者開口只說貴王賤霸、內夏外夷、尊君卑臣， 如事物名件地理遠近風俗古今之類，皆置不問。如 此則焉往而不疏謬乎？近嘗見一家解叔孫豹救晉， 次於雍榆，謂是譏其遷延次宿，不急於救。若澤解此 事，便須先考究雍榆地屬何國，去晉魯遠近幾何，凡 師出裹糧所經過之國，勢須假道，告以救晉之故。又 當考究當時救晉者有幾國，今《經》皆不書「諸侯救晉」， 而獨魯遣豹次於雍榆，豈得以遷延不救為罪？且夫 救晉者獲貶則安居，坐視者率皆可褒乎？其非《經》旨 決矣
