媵，桓母也。非適非媵，是謂再娶。」蓋先君之失禮，而臣 子末如之何者也。惠公之適妃，孟子也，孟子卒，繼室 以聲子，隱母也。其後仲子之歸魯，蓋純以夫人禮聘 之，國人皆曰：「此夫人也。」隱亦嘗母事之矣。隱立而天 子又嘗歸賵焉，則惠之貴桓母有素矣。雖然，豈禮之 正哉？是故明天子在上，則婚娶得禮，而適庶之分明。 及《王制》不行，而後諸侯越禮者眾。越禮矣而直以古 義斷之，則於事情之實，將不勝其扞格，而終非臣子 所得追議於君父也。然則隱烏得而不奉桓乎？《穀梁 子》曰：「讓桓不正。」若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未 由穀梁之說，斷則斷矣，而不達乎事之情，昧乎禮之 權者也。使隱公黜桓而自立，則是負先君之託，先君 之肉未寒，而舉其所愛，推而遠之，設令其禍不至於 殺，而桓之母子失所矣。而曰「我為正」，其得謂之正乎？ 其得謂之孝乎？而人之情又肯盡從之否也？使人情 而果從，是亦亂耳，是亦篡耳，況人情未必然，而先君 之命實不可改乎？故隱之奉桓足以為賢，而說《春秋》 者，苟能覈事情，酌時宜，以處中而毋執一焉，庶幾乎 得之矣。
諸侯娶女立子通考
何氏曰：「諸侯一娶九女，無再娶之文。適夫人無子，則 立右媵之子；右媵無子，則立左媵；左媵無子，則立夫 人娣姪。夫人娣姪無子，則立右媵娣姪；右媵娣姪無 子，則立左媵娣姪。」
成公九年二月，「伯姬歸于宋」，經書「衛人來媵」，又書「晉 人來媵」，又書「齊人來媵。」案《左傳》凡諸侯嫁女，同姓媵 之，異姓則否。今魯嫁伯姬，三國來媵，共十二女，而齊 是異姓，豈宋先代之後，上公爵尊故如此歟？然不可 考矣。又案《傳隱公三年》云：「衛莊公娶于齊東宮得臣 之妹，曰莊姜，美而無子。又娶于陳，曰厲媯，生孝伯，蚤 死。其娣戴媯生桓公，莊姜以為己子。」據厲媯即何氏 所謂右媵，其娣戴媯即右媵之娣。又據《昭公八年》，「陳 哀元妃鄭姬生悼太子偃師，二妃生公子留，下妃生 公子勝。」此所謂三妃，即夫人與左、右媵。合此數處觀 之，則諸侯九女之制甚明，其立子則各從其母之貴 賤也。
齊桓公之夫人三：王姬、徐嬴、蔡姬皆無子。齊侯好內， 多內寵，內嬖如夫人者六人，長衛姬生武孟，少衛姬 生惠公，鄭姬生孝公，密姬生懿公，葛嬴生昭公，宋華 子生公子雍。案桓公夫人三，當是徐嬴、蔡姬娶在先， 王姬娶在後，所以如此，不是兩媵，故皆稱「夫人。」內寵 六人，寵皆相軋，又非娣姪，所以子皆爭立，妻妾踰制， 「非正家之道也。」
晉襄公卒，晉人以難故欲立長君。賈季欲立公子樂， 趙宣子欲立公子雍。宣子曰：「辰嬴賤。」〈樂之母〉《班在九人》， 其子何？振之有杜祁。〈雍之母〉「以君故讓《偪姞》而上之，以 狄故讓季隗而己次之，故班在四。」愚案：此事宣子如 此擬議，後雖不曾成，然當時偶無適子而欲立妾子 者，其選擇之法，大扺如此。
右《春秋》諸侯娶女立子，大略如此，惟公子糾卻不知 其母之貴賤。小白母衛姬，是齊僖公妾，然亦不知其 班序之尊卑。但據二《傳》說，子糾母貴，宜為君。《史記》謂 「子糾母魯女」，則班序不當在衛姬下，此外別無考證， 不可懸斷也。
春秋指要
《易》與《春秋》皆夫子作，然二經事體又自不同。《易》則文 王、周公已有全書，《春秋》卻是古所未有。二帝傳授，精 一執中，心法百聖所同，唯《春秋》一經乃是夫子所獨。 蓋夫子之精微縕奧，皆具於《易》，而所以立教則在《詩》 《書》《禮》《樂》，其撥亂反正制事之權，皆在《春秋》。二帝三王 皆有事功，夫子之事功則在《春秋》也。故曰：「吾志在《春 秋》」，豈不信乎？刪《詩》《書》，正《禮》《樂》，繫《易》是述，唯《春秋》可以 言作。
《易》稱「巽以行權」，蓋巽順而後其權可合於正。若先不 巽順，則其所謂權者乃亂耳。如孔子作《春秋》，固是行 權，然聖人之心，本極於巽順，以巽順行權，所以濟世 道之不通。若因循顧忌，視天下之沉溺，與己不相關， 則亦非聖人之心矣。惟其巽順，故天下莫敢議其非， 然聖人猶曰「罪我者《春秋》」，可謂巽順之至矣。
春秋之初，如衛州吁之事，此時事體，當責王室，及春 秋中世，當責霸主，及其後肆無忌憚，然後用孔子之 法。如胡氏說「公及宋公遇于清，宋公、陳侯、蔡人、衛人 伐鄭」，說得似急迫，恐非本意。及衰亂之極，王者既不 興，諸侯又無霸，聖人既生此時，不忍坐視其弊。夫人 無遠慮，必有近憂，他人且不可，況聖人乎？此《春秋》所 以不得不作。
隱公八年，「夏六月己亥，蔡侯考父卒」，「秋七月庚午，宋 公、齊侯、衛侯盟于瓦屋」，胡文定皆以為仲尼變周制。 澤以為仲尼救周之衰則有之，以為變周制則不可， 以德則孔子是聖人，以分則孔子是陪臣，豈得變周 之制
