焉者也。
當時仲子已稱夫人，皆以為嫡，而桓當立也。天子賵 之，亦且夫人之矣。《春秋》書曰「惠公仲子」，妾之也，不夫 人之也。
「王賵仲子」，《關雎》之變也，《春秋》於是乎始。「西狩獲麟」，《麟 趾》之變也，《春秋》於是乎終。
《春秋》，記事書也，而并言其意者有四事焉：曰成宋亂 也；曰宋災故也；曰釋宋公也；曰伐楚以救江也，皆不 能已於言者也。然則彼皆闕歟隱歟？《易》曰「繫辭焉以 盡其言」，四事者近之，其餘皆所謂立象以盡意者也。 魯無弒，非無弒也，凡弒曰「薨」，或曰卒。「魯無殺」，非無殺 也，凡殺曰「刺」，或曰「卒。」「魯無出」，非無出也，凡出曰「孫」，或 曰「如。」為國諱，禮也。
宋，微子之後，周天子客焉而膰且拜者也。中國諸侯， 禮莫隆焉。故《春秋》於其事也必謹之：於稷曰「成宋亂」， 於薄曰「釋宋公」，於澶淵曰「宋災」，故皆謹之之實也。乃 若其義，則存乎其事焉耳矣。
惠王無出無入，天子之位，不使鄭與焉爾也。襄王有 出無入，天子之位，不使晉與焉爾也。敬王有居無立， 天子之位，亦不使劉、單與焉爾也。始立者非久於位 者之比也，故居而且入，居然而居，居然而入，君臣之 分亦嚴矣哉！
何喬新椒丘集
春秋
王者之跡熄而詩亡，《詩》亡然後《春秋》作。周轍既東，《王 風》亦降。吾夫子嘆明王之不作，懼天理之將滅，乃假 魯史而修《春秋》，以亂世而寓治法。其始於魯隱之元 年者，傷西周之不復也；至於獲麟而止者，嘆世道之 終不能復行也。書《天王世子》、王后夫人、諸侯大夫之 類，所以厚五品之倫敘，非惇典乎？書郊、禘、雩、社、朝聘、 會盟、崩、薨、卒、葬之類，所以正五禮之品秩，非庸禮乎？ 字子突，嘉季子，因其善而褒之，所以命德也；名宰咺， 削翬氏，因其惡而貶之，所以討罪也。然其記事或繫 時，或繫月，或繫日。蓋會盟侵伐，不可指日而期，故書 「時。」天子諸侯之葬禮，有七月五月之差，不可指日而 會，故書「月。」子生及君臣薨卒，一定不易，故書日：諸儒 之說《春秋》，有謂「以一字為褒貶」者，其說本于太史公； 有謂「有貶無褒」者，其說本于孟子；有謂「褒貶俱無」者， 其說本于《竹書紀年》。然泥於一字褒貶之說，則《春秋》 字字皆挾風霜，聖人不如是勞煩也；泥於有貶無褒 之說，則《春秋》乃「司空城旦之書」，聖人不如是慘刻也； 泥於「褒貶俱無」之說，則《春秋》乃瑣語小說，聖人又未 嘗無故而作《經》也。聖人作《春秋》，寓褒貶於善惡之彰 彰，明筆削於先後之繩繩，其旨遠，其義微。智如子貢， 未可以言《春秋》；觀經書，「閏月不告朔，猶朝於廟」，此聖 人愛禮之意也。而子貢欲去告朔之餼羊，則子貢之 智，未可以言《春秋》也；賢如子路，未可以見《春秋》；觀經 書，「趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚」，此聖人正名之意 也，而子路乃以正名視為迂，則子路之賢，未可以見 《春秋》也。自《麟經》絕筆，傳者五家，然騶氏無師，夾氏無 書，故其傳泯焉。傳于世者，《左氏》《公羊》《穀梁》而已耳。《春 秋》因三《傳》而經旨益明者有焉，因三《傳》而經旨益晦 者有焉，《左氏》身為國史，躬覽載籍，考事精詳，文辭可 美，固豔而富矣，然多敘鬼神之事，預言禍福之期，若 申生之託狐突、荀偃，死不受含，伯有之厲，彭生之妖， 則其失也誣矣。《梁》辭清義通，若論隱公之小惠，虞 公之中知，固清而婉矣，然《元年》大義而無發明，《益師》 不日之惡略而不言，則其失也短矣。《公羊》說事分明， 善能裁斷，若斷《元年》五始，《益師三辭，美惡不嫌同辭， 貴賤不嫌同號，固辨而裁矣。然若單伯之淫叔姬，鄫 子之請魯女，論叔術之妻嫂是非，說李子之兄弟飲 食，則其失也俗矣。至趙啖、陸淳之辨明，而開示後人 之學，庶有所據。劉氏〈意林〉》之書出，而墨守膏肓之論， 庶乎其詳。宋之論《春秋》而有成書者，無如胡文定公， 其次則永嘉陳傅良也。文定之《傳》，精白而博贍，慷慨 而精切，其於義利之分，內外之辨，綱常之正，亂賊之 討，彰彰乎烈日之明也，凜凜乎秋霜之肅也。然所失 者，信《公》《穀》之太過，求褒貶之太詳，多非本旨。陳氏之 論世變，以為有隱、桓、莊、閔之《春秋》，有僖、文、宣、成之《春 秋》，有襄、昭、定、哀之《春秋》。然其於褒貶，以《傳》之所書，而 論《經》之所不書，則傳事又豈一一皆實乎？
徐芳文集
春王正月論
事有疑於傳，而信於經者，奚從乎從經？有疑於經，而 信於理者，奚從乎從理？以理飾經，為誣而已矣；以經 軋理，為臆而已矣；以臆益誣，為畔而已矣。《春秋》二百 四十二年間，紀天子諸侯大夫陪臣之事，天人得失 災祥之數，是者進，非者退，筆者榮，削者辱，翼翼乎辨 矣。其弁諸冊曰「春王正月」云，猶《書》之稽古帝堯，易乾 元而詩《關雎》也。此而疑，將奚弗疑矣；此而舛焉，亦將 無弗舛者矣。何居乎測者之煩，而所見之互齕也？故
