中行氏之稱子也，《自林》父也。
文公十三年
卻氏之稱「子也」，自缺也。
文公十三年
知氏之稱子也，自首也。
宣公十二年
范氏之稱子也，自會也。
宣公十二年
韓氏之稱「子」也，自，厥也。
宣公十二年
晉、齊、魯、衛之執政稱「子」，他國惟鄭間一有之，餘則否， 不敢與大國並也。魯之三家稱「子」，如臧氏、子服氏、叔 仲氏，皆以伯叔稱焉，不敢與三家並也。
惟襄公十四年，有「子叔齊子」 ，《論語》有卞莊子。
其生也，或以伯仲稱之，如趙孟智伯，死則諡之，而後 子之，猶國君之死而諡稱「公」也。於此可以見世之升 降焉。讀《春秋》者，其可忽諸！
春秋時，大夫雖僭稱子，而不敢稱於其君之前，猶之 諸侯僭稱公，而不敢稱於天子之前也。何以知之？以 《衛孔悝之鼎銘》知之，曰：「獻公乃命成叔，纂乃祖。」服曰： 「乃考文叔，興舊耆。」欲成叔，孔成子烝鉏也；文叔，孔文 子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。
《左傳》韓厥言於晉侯，亦云「成季宣孟。」
猶有先王之制存焉。
陸淳曰：「侯伯、子、男之位皆得稱其君曰公，其子孫亦曰公子而諡不得云公者，諡是王所賜也。大夫之臣得稱其主曰子而諡不得稱子者，諡是君所賜也。」
至戰國，則子又不足言，而封之為君矣。《洛誥》「予旦以 多子，越御事。」多子猶《春秋傳》之言「群子」也。
宣公十二年
唐孔氏以為「大夫皆稱子」，非也。
《春秋》自僖、文以後，而執政之卿始稱「子。」其後則匹夫 而為學者所宗，亦得稱「子」，老子、孔子是也。
孔子弟子惟有子、曾子二人稱，「子閔子、冉子」 ，僅一見。
又其後則門人亦得稱之，「樂正子、公都子」之流是也。
《孟子》樂正子注：「子，通稱。」
故《論語》之稱「子」者，皆弟子之於師。
如云「非不說子之道」 ，「衛君待子而為政」 之類。
《孟子》之稱「子」者，皆師之於弟子。
如云「子誠齊人也。子亦來見我乎」 之類。
亦世變之所從來矣。
《論語》稱孔子為「子」，蓋夫子而省其文，門人之辭也。亦 有稱夫子者，夫子矢之，夫子喟然歎曰：「夫子不答。」夫 子莞爾而笑。夫子憮然曰：「不直曰子，而加以夫避，不 成辭也。」
即此可悟《春秋書》法，凡對君卿大夫皆稱孔子，又《季氏》一篇，皆稱「孔子」 ，乃記者之異。
有諡則不稱字
《春秋傳》：「凡大夫之有諡者，則不書字。外大夫若宋，若 鄭，若陳，若蔡，若楚，若秦，無諡也，而後字之。內大夫若 羽父，若眾仲，若子家，無諡也，而後字之。公子亦然。」
《玉藻》：「士於君所言，大夫沒矣則稱諡若字。」
楚共王之五子，其成君者皆諡，康王、靈王、平王是也； 其不成君無諡而後字之，子干、子晰是也。他國亦然。 陳之五父，鄭之子亹、子儀是也。衛州吁，齊無知，賊也。 則名之，作傳者於稱名之法，可謂嚴且密矣。
人君稱大夫字
古者人君於其國之卿大夫皆曰「伯父。」
鄭厲公謂原繁
叔父。
魯隱公謂臧僖伯
曰：「子大夫」，曰「二三子」，不獨諸侯然也。《曲禮》言列國之 大夫，入天子之國曰某，士自稱曰陪臣某，然而天子 接之，猶稱其字。《宣公十六年》，晉侯使士會平王室。王 曰：「季氏而弗聞乎？」《成公三年》，晉侯使鞏朔獻齊捷於 周，王曰：「鞏伯實來。」《昭公十五年》，晉荀躒如周葬穆后， 籍談為介。王曰：伯氏。諸侯皆有以鎮撫王室。
伯氏謂荀躒
又曰：「叔氏而忘諸乎？」
注叔籍談字
《周》德雖衰，辭不失舊，此其稱字，必先王之制也。
《春秋》凡命卿書字，皆本於此。
周公作《立政之書》，若侯國之司徒、司馬、司空、亞旅，並 列於王官之後。蓋古之人君，恭以接下，而不敢遺小 國之臣，故平平左右，亦是率從而成上下之交矣。
王貳於虢
名不正則言不順，言不順則事不成。而左氏之記周 事曰：「王貳於虢，王叛王孫蘇。」以天王之尊而曰貳曰 叛，若敵者之辭，其不知《春秋》之義甚矣
