好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。君子以 天施之在人者，聽之則丑父弗忠也；天施之在人者， 使人有廉恥者不生大辱，大辱莫甚於去南面之位， 而束獲為虜也。《曾子》曰：「辱若可避，避之而已；及其不 可避，君子視死如歸。」謂如頃公者也。
《春秋》曰：「鄭伐許」，奚惡於鄭而夷狄之也？曰：衛侯速卒， 鄭師侵之，是伐喪也。鄭與諸侯盟於蜀，以盟而歸諸 侯，於是鄭伐，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無 義，故大惡之。問者曰：「是君死，其子未踰年，有稱伯不 子法辭，其罪何？」曰：「先王之制，有大喪者，三年不呼其 門，順其志之不在事也。《書》云：『高宗諒闇』，三年不言，居」 喪之義也。今縱不能如是，奈何其父卒未踰年，即以 喪舉兵也？《春秋》以薄恩，且施失其子心，故不復得稱 子，謂之「鄭伯」以辱之也。且其先君襄公，伐喪叛盟，得 罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已，繼其業者宜務善 以覆之。今又重以無故居喪以伐人，父伐人喪，子以 喪伐人，父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國，是 父負故惡於前，己起大惡於後，諸侯果怒而憎之，率 而俱至，謀共擊之，鄭乃恐懼去楚，而成蠱牢之盟是 也。楚與中國挾而擊之，鄭罷弊危亡，終身愁辜。吾本 其端，無義而敗，由輕心。然。孔子曰：「道千乘之國，敬事 而信。」知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯無子 恩，又不熟計，一舉兵不當，被患不窮，自取之也。是以 生不得稱子，去其義也；死不得書葬，不見其罪也。曰： 有國者視此，得身不放，義興事不審，其時有如此爾。
《玉英》
謂一。元者，大始也。知元年志大人之所重，小人之所 輕。是故治國之端在正名，名之正興五世，五傳之外， 美惡乃形，可謂得其真矣。非子路之所能見，非其位 而即之，雖受之先君，《春秋》危之，宋繆公是也。非其位 不受，不受之先君而自即之，《春秋》危之，吳王僚是也。 雖然，苟能行善得眾，《春秋》弗危，衛侯晉以正書葬是 也，俱不宜立。而宋繆公受之先君而危，衛宣弗受先 君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直 弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣。然 而知恐懼，敬舉賢人而以自覆，蓋知不背要盟以自 湔浣也。遂賢君而霸諸侯，使齊桓背惡而無此美，得 免殺滅，乃幸已，何霸之有？魯桓忘其憂而禍逮其身， 齊桓憂其憂而立功名，推而散之。凡人有憂而不知 憂者凶，有憂而深憂之者吉。《易》曰：「復自道，何其咎？」此 之謂也。匹夫之反道以除咎尚難，人主之反道以除 咎甚易。《詩》云：「德輶如毛。」言其易也。
公觀魚于棠，何惡也？凡人之性，莫不善義，然而不能 義者，利敗之也。故君子終日言不及利，欲以勿言愧 之而已。愧之則塞其源也。夫處位動風化者，徒言利 之名爾猶惡之，況求利乎？故天王使人求賻、求金，皆 為大惡。而書「非」，非直使人也，親自求之，是為甚惡。譏 何故言「觀魚」，猶言「觀社」也？皆為大惡之辭也。
「《春秋》有經禮，有變禮。為如安性平心者，經禮也；至有 於性，雖不安於心，雖不平於道，無以易之，此變禮也。 是故婚禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱主人，變禮也； 天子三年然後稱王，經禮也；有物故，則未三年而稱 王，變禮也；婦人無出境之事，經禮也；母為子娶，奔喪 父母，變禮也。明乎經變之事，然後知輕重之分，可與 適權也。」難者曰：「《春秋》事同者辭同，此四者俱為變禮， 而或達於經，或不達經，何也？」曰：「《春秋》禮，百物辨品類， 別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨， 其所發之處不同，或降於天，或發於地，其辭不可同 也。今四者俱為變禮也同，而其所發亦不同，或發於 男，或發於女，其辭不可同也。是或達」於常，或達於變 也。
桓之志無王，故不書王，其志欲立，故書即位。書即位 者，言其弒君兄也。不書王者，以言其背天子，是故隱 不言「正」，桓不言王者，皆從其志以見其事也。從賢之 志以達其義，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》 之所善善也，所不善亦不善也，不可不兩省也。 經曰「弒其君與夷」，傳言「莊公逢殺之」，不可及於經，何 也？曰：非不可及於經，其及之端眇不足以類鈞之，故 難知也。《傳》曰：「臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊。」按經 無有，豈不微哉？不書其往，而有避也。今此傳言莊公 馮而於經不書，亦有以避也。是故不書聘齊，避所羞 也；不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者，《春秋》之所善， 宣公不與其子，而與其弟，其弟亦不與子而反之兄 子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。故君子為之諱。不 居正之謂，避其後也。亂移之宋督，以存善志，此亦《春 秋》之義，善無道也。若直書其篡，則宣繆之高滅，而善 之無所見。難者曰：「為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗 言，何也？」曰：不成於賢也。其為善不法，不可取，亦不可 棄。棄之則棄善志也；取之則害王法，故不棄亦不載， 以意見之而已。苟志於仁，無惡，此之謂也。
器從名，地從主人之位，制權之端焉，不可不察也。夫
