苦志盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉？人始生有大
命，是其體也，有變命，有變命，存其間者，其致也。政不 齊，則有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭者， 神明之所接，絕屬之符也。亦有變其間，使之不齊如 此，不可不省之。省之則重政之本矣。撮以為一進義 誅惡絕之本，而以其施此，與湯、武而有異。湯、武用之 治往，故《春秋》明得失，差貴賤，本之天王之所失天下 者，使諸侯得以大亂之說，而後引而反之，故曰：「《傳》而 明，切而深矣。」
《服制象》
「天地之生萬物也，以養人。故其可適者以養身體，其 可威者以為容服」，體之所為興也。劍之在左，青龍之 象也。刀之在右，白虎之象也；鉤之在前，赤鳥之象也。 冠之在首，《元武》之象也。四者人之盛飾也。夫能通古 今，別然不然，乃能服此也。〈一作通古作今然後能服此也〉蓋「元武」者， 貌之最嚴，有威者也，其象左右，〈一作後〉「其服反居首」，武 之至而不用矣。聖人所以超然，雖欲從之，末由也已。 夫執介胄而後能拒敵者，故非聖人之所貴也。君子 顯之於服，而勇武者消其志於貌也矣。故文德為貴， 而威武為下，此天下之所以永全也。於《春秋》何以言 之？孔父義形於色，而姦臣不敢容邪？虞有宮之奇，而 獻公為之不寐；晉厲之彊，中國以寢尸流血不已。故 武王克殷，裨冕而搢笏，虎賁之士，說劍安在？勇猛必 任武，殺然後威，是以君子所服為上矣。故望之儼然 者亦已至矣，豈可不察乎？
《二端》
《春秋》至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論 烖異也。小大微著之分也。夫覽求微細於無端之處， 誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所 獨立也；雖欲從之，末由也已，此之謂也。故王者受命 改正朔，不順數而往，必迎來而受之者，授受之義也。 故聖人能繫心於微，而致之著也。是故《春秋》之道，以 元之深，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正 諸侯之位。五者俱正，而化大行。然書「日蝕、星隕有蜮， 山崩地震，夏大雨水，冬大雨雪，隕霜，不殺草。自正月 不雨，至於秋七月，有鴝鵒來巢」，《春秋》異之。以此見悖 亂之徵。是小者不得大，微者不得著，雖甚末亦端。孔 子以此效之，吾所以貴重始是也。因惡夫推災異之 象於前，然後圖安危禍亂於後者，非《春秋》之所甚也。 然而《春秋》舉之以為一端者，亦欲其省天譴而畏天 威，內動於心志，外見於事情，修身審己，明善心以反 道者也，豈非貴微重始，慎終推效者哉！
《符瑞》
有非力之所能致而自致者，「西狩獲麟」，「受命之符」是 也。然後託乎《春秋》，正不正之間，而明改制之義；一統 乎天子，而加憂於天下之憂也。除務天下所欲，而以 上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始； 博得失之效，而攻命象之為極理，以盡情性之宜，則 天容遂以百官同望異路，一之者在主，率之者在相。
《俞予》
仲尼之作《春秋》也，上探正天端，王公之位，萬物民之 所欲；下明得失，起賢才以待後聖，故引《史記》理往事， 正是非也。王、公，《史記》十二公之間皆衰世之事，故門 人惑孔子曰：「吾因其行事而加乎王心焉。」以為見之 空言，不如行事轉深切，故子貢、閔子、公肩子言其切 而為國家資也。其為切而至於殺君亡國，奔走不得 保社稷。其所以然，是皆不明於道，不覽於《春秋》也。故 衛子夏言：「有國家者不可不學《春秋》。不學《春秋》，則無 以見前後旁側之危，則不知國之大柄，君子重任也， 故或脅窮失國。」�殺於位，一朝至爾。苟能述《春秋》之 法，致行其道，豈徒除禍哉？乃堯、舜之德也。故世子曰： 「功及子孫，光輝百世。」聖王之德，莫美於世。故予先言 《春秋》，詳已而略人，因其國而容天下。《春秋》之道，大得 之則以王，小得之則以霸，故曾子、子石盛美齊侯，安 諸侯，尊天子。霸王之道，皆本於仁。仁，天心，故次以天 心。愛人之大者，莫大於思患而預防之，故蔡得意於 吳，魯得意於齊，而《春秋》皆不告，故次以言。「怨人不可 通，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親」，皆防患為民 除患之意也。不愛民之漸，乃至於死亡，故言楚靈王、 晉厲公生弒於位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄 人不由其道而勝，不如由其道而敗。《春秋》貴之，將以 變習俗而成王化也。故夏言《春秋》重人，諸譏皆本此。 或奢侈使人忿怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。故子 池言魯莊築臺，丹楹刻桷，晉厲之刑，刻意者，皆不得 以壽終。上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備於人，故次以 《春秋》。緣人情，赦小過，而傳明之曰「君子辭也。」孔子明 得失，見成敗，疾時世之不仁失王。孔子曰：「吾因行事， 赦小過。」《傳》又明之曰：「君子辭也。孔子曰：『吾因行事，加 吾王心焉。假其位號以正人倫，因其成敗以明順逆。 故其所善則桓文行之而遂其所惡則亂國行之，終 以敗。故始言大惡殺君亡國』」，終言赦小過。是亦始於
