科、群科。合此五科以一言謂之君。君者元也，君者原 也，君者權也，君者溫也，君者群也。是故君意不比於 元，則動而失本，動而失本則所為不立，所為不立則 不效於原，不效於原則自委舍，自委舍則化不行；用 權於變則失中適之宜，失中適之宜則道不平，德不 溫；道不平德不溫，則眾不親安，眾不親安，則離散不 群，離散不群則不全於君。名生於真，非其真弗以為 名。名者，聖人之所以真物也。名之為言真也。故凡百 譏有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲 直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審於是非也， 猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之 情，不可以相讕已。今世闇於性，言之者不同，胡不試 反性之名？性之名，非生與？如其生之自然之資謂之 性。性者，質也。詰性之質，於善之名，能中之與？既不能 中矣，而尚謂之質善，何哉？性之名不得離質，離質如 毛，則非性已，不可不察也。《春秋》辨物之理以正其名， 名物如其真，不失秋毫之末。故名霣石則後其五，言 退鷁則先其六。聖人之謹於正名如此，君子於其言 無所苟而已，《五石》《六鷁》之辭是也。栣眾惡於內，弗使 得發於外者，心也。故心之為名，栣也。人之受氣，苟無 惡者，心何栣哉？吾以心之名得人之誠，人之誠有貪 有仁。仁貪之氣兩在於身，身之名取諸天，天兩有陰 陽之施，身亦兩有貪仁之性。天有陰陽禁，身有情欲， 栣與天道一也？是以陰之行不得干春夏，而月之魄 常厭於日光，乍全乍傷。天之禁陰如此，安得不損其 欲而輟其情以應天？天所禁而身禁之，故曰「身猶天 也，禁天所禁，非天也。」必知天性不乘於教，終不能栣 察實以為名。無教之時，性禁，天所禁非天也，何據若 是？故性比於禾，善比於米。米出禾中，而禾未可全為 美也；善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所 繼天而成於外，非天在所為之內也。天之所為，有所 至而止。止之內謂之天性，止之外謂之人事。事在性 外，而性不得不成。德民之號，取之瞑也。使性而已善， 則何故以瞑為號？以《霣言》者弗扶，將顛陷猖狂，安能 善？性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見。當其未覺，可 謂有見，質而不可謂見。今萬民之言，無驗之說，君子 之所外，何以為哉？或曰：「性有善端，心有善質，尚安非 善？」應之曰：「非也。繭有絲，而繭非絲也；卵有雛，而卵非 雛也。比類率然，有何疑焉。」天生民有《六經》，言性者不 當異然。其或曰性也善，或曰「性未善」，則所謂善者，各 異意也。性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善， 此孟子之言。循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛， 敦厚而好禮，乃可謂善，此聖人之善也。是故孔子曰： 「善人吾不得而見之，得見《有恆》者，斯可矣。」由是觀之， 聖人之所謂善，亦未易當也，非善於禽獸，則謂之善 也。使動其端，善於禽獸，則可謂之善。善奚為弗見也？ 夫善於禽獸之未得為善也，猶之有草木而不得名， 知萬民之性，善於禽獸而不得名。善之知名，乃取之 聖。聖人之所命，天下以為正。正朝夕者視北辰，正嫌 疑者視聖人。聖人以為無王之世，不教之名，民莫能 當善。善之難當如此，而謂萬民之性皆能當之，過矣。 質於禽獸之性，則萬民之性善矣；質於人道之善，則 民性弗及也。萬民之性善於禽獸者，許之聖人之所 謂善者，勿許吾質之命性者，異《孟子》。孟子下質於禽 獸之所為，故曰「性以善。」吾上質於聖人之所善，故謂 性未善。善過性，聖人過善，《春秋大元》：「故謹於正名。」名 非性，有其質而未能覺。譬如瞑者，待覺教之然後善。 當其未覺，可謂有質，而不可謂善，與目之瞑而覺一 概之比也。靜心徐察之，其言可見矣。性而瞑之未覺， 天所為也。效天所為，為之起號，故謂之「民。」民之為言， 固有瞑也。隨其名號以入其理，則得之也。是正名號 者於天地，天地之所生謂之性情，情性相與為一瞑， 情亦性也，謂性已善，奈其情何？故聖人莫謂性善累 其名也。身之有性情也，若天之有陰陽也。言人之質 而無其情，猶言天之陽而無其陰也。窮論者無時受 也。名性不以上不以下，以其中名之性如繭如卵，卵 待復而為雛，繭待繅而為絲，性待教而為善，此之謂 真天。天生民性，有善質而未能善，於是為之立王以 善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性 之教於王，王成天意，以成民之善性為任也。今案其 真質，而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民 之性，苟性已善，則王者受命，尚可任也。其設民不正， 故棄重任而違大命，非吾言也。《春秋》之辭，內事之待 外者，從外言之。今萬民之性，待外教然後能善。善當 與教，不當與性。與性則多累而不精，自成功而無賢 聖，此世長古之所誤出也，非《春秋》為辭之術也，不法 之所始，如之何謂未善已善也。
《實性》
孔子曰：「名不正則言不順。」今謂性已善，不幾於無教， 而如其自然，又不順於為政之道矣。且名者性之實， 實者性之質，質之無，教之時，何處能善？善如米，性如
