合隱公之元也，不取二年。隱公元年不載于經。」夫《春 秋》自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始？須 隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說， 不復用矣。說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？ 中斷以備三八之數也。如盡紀元年以來三八之數 則中斷。如中斷以備三世之數，則隱公之元，不合何 如？且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一寔也。二百 四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月，必 有數矣。年據三世，日月多少何據哉？夫《春秋》之有年， 猶《尚書》之有章。章以首義，年以紀事，謂《春秋》之年有 據，是謂《尚書》之章亦有據也。
《孟子》曰：「王者之跡熄而詩亡，《詩》亡然後《春秋》作。」晉之 《乘》，楚之《檮》《杌》，魯之《春秋》，一也。若孟子之言《春秋》者，魯 史記之名，《乘》《檮》《杌》同，孔子因舊故之名以號《春秋》之 經，未必有奇說異意，深美之據也。今俗儒之說，春者 歲之始，秋者其終也。《春秋》之經，可以奉始養終，故號 為《春秋》。《春秋》之經，何以異《尚書》？《尚書》者，以為上古帝 王之書，或以為上所為，下所書，授事相實而為名，不 依違作意以見奇。說《尚書》者，得經之實，說《春秋》者失 聖之意矣。《春秋左氏傳》：「桓公十有七年冬十月朔，日 有食之，不書日，官失之也。」謂官失之言，蓋其實也。史 官記事，若今時縣官之書矣。其年月尚大，難失，日者 微小，易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。若夫 《公羊》《穀梁》之傳，日月不具輒為意，使夫平常之事，有 怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫《春 秋》實及言夏，不言夏者，亦與不書日月同一實也。
《書解篇》
周公制禮樂，名垂而不滅；孔子作《春秋》，聞傳而不絕。 文王日昃不暇食，周公一沐三握髮，何暇優游為麗 美之文于筆札？孔子作《春秋》，不用于周也。司馬長卿 不預公卿之事，故能作《子虛》之賦。揚子雲存中郎之 官，故能成《太元經》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作，長 卿子雲為相，賦元不工。
《案書篇》
《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王 壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。 公羊高、穀梁、寘胡母氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏 傳》為近得實。何以驗之？《禮記》造于孔子之堂，太史公， 漢之通人也，《左氏》之言與二書合，公羊高、穀梁寘胡 母氏不相合。又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。 劉子政玩弄《左氏》，童僕妻子皆呻吟之。光武皇帝之 時，陳元、范叔上書連屬，條事是非，《左氏》遂立范叔尋 因罪罷。元叔天下極才，講論是非，有餘力矣。陳元言 訥，范叔章詘，左氏得寔明矣。言多怪，頗與孔子「不語 怪」力相違返也。《呂氏春秋》亦如此焉。《國語》，左氏之外 傳也。左氏傳經辭，語尚略，故復選錄《國語》之辭以實。 然則《左氏國語》，世儒之實書也。
孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒則義以 明其行；善可貶則明其惡以譏其操。新論之義，與《春 秋》會一也。
《對作篇》
孔子作《春秋》，「周民弊也」，故采求毫毛之善，貶纖介之 惡，撥亂世反諸正人，道與王道備。所以檢押靡薄之 俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網解不結， 有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄， 《春秋》不作。
夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作，上書、上書 奏記是作也。晉之《乘》而楚之檮杌，魯之《春秋》，人事各 不同也。《易》之乾坤，《春秋》之「元」，揚氏之元卜，氣號不均 也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，論衡政務，同一趨 也。
唐啖助春秋纂例
《春秋宗指》
夫子所以修《春秋》之意，三《傳》無文。說《左氏》者，以為《春 秋》者，周公之志也。暨乎周德衰，典禮喪，諸所記注，多 違舊章，宣父因魯史成文，考其行事而正其典禮，上 以遵周公之遺制，下以明將來之法。〈杜元凱左傳序及釋例云然〉 言《公羊》者則曰：「夫子之作《春秋》，將以黜周王魯，變周 之文，從先代之質。」〈何休公羊傳注中云然〉解《穀梁》者則曰：「平王 東遷，周室微弱，天下板蕩，王道盡矣。」夫子傷之，乃作 《春秋》，所以明黜陟，著勸戒，成天下之事業，定天下之 邪正，使夫善人勸焉，淫人懼焉。〈范甯穀梁傳序云然〉吾觀三家 之說，誠未達乎？《春秋》大宗，安可議其深旨？可謂宏綱 既失，萬目從而大去者也。予以為《春秋》者，救周之弊， 革禮之薄。何以明之？《前志》曰：「夏政忠，忠之弊野，殷人 承之以敬；敬之弊鬼，周人承之以文。文之弊僿？」救僿 莫若以忠，復當從夏政。夫文者，忠之末也。設教於本， 其弊猶末；設教於末，弊將若何？武王、周公承殷之弊， 不得已而用之。周公既沒，莫知改作，故其頹弊甚於 二代。以至東周，王綱廢絕，人倫大壞。夫子傷之曰：「虞 夏之道，寡怨於民；殷周之道，不勝其弊。」又曰：「後代雖
