書「城楚丘」而不言其封衛，蓋無取焉。然則《木瓜》美桓 公，孔子何以取之？曰：「《木瓜》之詩，衛人之詩也。衛為狄 所滅，桓公救而封之，其恩豈可忘也？欲厚報之，不亦 宜乎？」在衛人之義，不得不以為美。其取之也，亦衛人 之義而已。若《春秋》褒貶示天下之公，故無取。
《春秋》正是聖人處置事宜處。《五經》言其理，此明言其 用。理既明，其用不難知。
「人言《春秋》難知，其實昭如日星。孔子於《五經》中言其 理，於《春秋》著其行事。學者若得五經之理，《春秋》誠不 難知。」又云：「伯淳先生嘗有語云：『看《春秋》，若經不通，則 當求之傳，傳不通，則當求之經。某曾問之云：『傳不通， 則當求之經，何也』』？」曰：「只如《左氏春秋》書『君氏卒』，君氏 乃惠公繼室聲子也，而《公羊春秋》則書曰『君氏』，《傳》云： 『大夫也』。」然聲子而書曰「君氏」何義？須當以君氏為正， 此所謂求之經。
羅從彥豫章集
《春秋指歸序》
余聞伊川先生有緒言曰：「三王之法，各是一王之法。 《春秋》之法，乃百王不易之通法也。聖人以謂三王不 可復回，且慮後世聖王之不作也，故作此一書以遺 惠後人，使後之作者不必德若湯、武，亦足以起三代 之治也。」大略如此。《春秋》誠百王之通法邪？先儒之說 《春秋》不然。先儒紛紛不足道，孟子於聖門，蓋得其傳 者也。曰：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後《春秋》作。」又曰： 「《春秋》其事則桓、文、孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。」此孟 子之說《春秋》者也。然未嘗以《春秋》為百王之通法也， 伊川何從而得之哉？已而反求諸其心，不立一毫，不 失不曠，一以其言徵之，豁若夢覺，曰：「《春秋》之為《春秋》 也，尚矣。」乃今知之，自周室板蕩，宣王撥亂反正，其詩 美之。《小有吉日》《鴻鴈》《大有崧高》《烝民》不幸，繼以幽王， 而驪山之禍作焉，然而文、武之澤未殄也。故平王東 遷，人猶望其復興也。及其久也，政益衰，法益壞，《黍離》 變為《國風》，陵遲極矣。方是時也，去文王已五百餘歲 矣，冠履顛倒，王跡蕩然。天生聖人，又不見用《春秋》於 此時儻不復作，天下不胥為禽獸者，吾不敢信也。故 夫子因魯史一十二公，始隱終麟，以二百四十年之 事，創為一代之典，善善而惡惡，是是而非非，寬不慢， 猛不殘，文不華，實不陋，久而彌光，可以垂後世，傳無 窮，真後王之懿範也。所謂「考諸三王而不謬，百世以 俟聖人而不惑」者，其此書之謂乎！或者曰：「《春秋》其事 則桓、文、孔子成《春秋》而亂臣賊子懼，其信然乎？」曰：「春 秒自隱公以來，征伐四出，盟會紛然，迨莊歷僖，楚人 大為中國患。于時尊天子，攘夷狄，使天下不遂左 者，桓、文二公之力也。故伐楚之役，齊桓稱爵；城濮之 戰，文公以霸。自後世言之，二公之功烈莫盛焉。自三 王之時言之，不免為罪也，首止之會，河陽之」狩是也。 夫子因其事而書之，以明王道，故曰《春秋》，其事則桓、 文。古之聖人能以天下為一家，中國為一人者，非有 甚高難行之行，卓異之術也。君君、臣臣、父父、子子，而 天下治矣。《書》曰：「天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有 禮，自我五禮有庸哉！」蓋典也禮也，皆天也。堯舜之治 天下，不越乎君臣父子之間，而禮以文之者也。故《春 秋》誅一世子止，而天下之為人子者莫敢不孝；戮一 大夫盾，而天下之為人臣者莫敢不忠。故曰：「孔子成 《春秋》而亂臣賊子懼。」孟氏之言，抑有由也。或曰：孔子 刪《詩》《書》，定禮樂，贊《易》道，三王之道于此盡矣，而又作 《春秋》，何也？曰：「五經論其理，《春秋》見之行事。《春秋》聖人 之用也。」龜山嘗告人曰：「《春秋》其事之終歟？」學者先明 《五經》，然後學《春秋》，則其用利矣，亦以此也。久矣哉！《春 秋》之揜於傳註也，猶鑑揜於塵，不有人焉刮垢磨光 以還其明，則是後之學者將終不睹聖人之心，天下 生靈將終不見三代之治，而夫子生平之志，將終不 行，理必無是也。此伊川之所以有《春秋傳》也。近世說 《春秋》者多矣。政和歲在丁酉，余從龜山先生于毘陵 授學，經年盡裒，得其書以歸，惟《春秋傳》未之獲睹也。 宣和之初，自輦下趨郟鄏，門人尹焞出以授予，退而 攷合於經，驗之以心，而參之以古今之學，蓋其所得 者十五六。於《春秋》大義，譬如日月經天，河海行地，莫 不昭然。微詞妙旨，譬如璣衡之察，時有所見，用是掇 其至當者作「指歸。」又因前人纂集之功，分別條章，裁 成義例者作「釋例」，未知中否？要須雍容自盡於燕閑 靜一之中，遲之以歲月，積之以力久，優而游之，使自 求之，饜而飫之，使自趨之，則於《春秋》之學，其庶幾乎！
延平問答
《春秋》
《春秋》，且將諸家熟看，以胡文定解為準。玩味久，必自 有會心處，卒看不得也。伊川先生云：「《春秋》大義數十， 炳如日星，所易見也。唯微辭奧旨，時措從宜者，所難 知爾。更須詳考其事。又玩味所書抑揚予奪之處，看 如何。積道理多，庶漸見之。大率難得學者無相啟發 處，終憒憒不灑落爾
