問：《春秋》：「威公二年，滕子來朝。」按滕本稱侯，伊川謂「服 屬於楚，故貶稱子。」熹按：楚是時未與中國通，滕又遠 楚，終《春秋》之世未嘗事楚，但為宋役爾，不知伊川別 有何據。又陳、蔡諸侯後來屬楚者，亦未嘗貶爵也，胡 文定以為為朝威而貶之，以討亂賊之黨，此義似勝。 然滕自此不復稱侯，至定公之喪來會葬猶稱子，夫 豈以祖世有罪而并貶其子孫乎？然則胡氏之說亦 有可疑者，不知當以何說為正？胡氏又謂「凡朝威者 皆無貶焉。」熹竊以為果如此，則是義理之正，可以危 急而棄之也。不知《春秋》之法果如此否？
二年「紀侯來朝」 ，《左氏》作「杞」 字，後有入杞會鄧事，《傳》皆有說可據。伊川胡氏依《公》《穀》作「紀」 字。
先生曰：「滕子來朝。考之《春秋》，夫子凡所書『諸侯來朝， 皆不與其朝也。胡文定謂：春秋之時，諸侯之朝，皆無 有合於先王之時世朝之禮者，故書，皆譏之也。滕本 稱侯，威二年來朝稱『子』者，以討亂賊之黨，於諸家 之說義為精。先儒又以為時王所黜者。胡氏以為果 如此，則《春秋》不作矣。恐先儒之說非來喻，以謂自此 終』」春秋之世，不復稱侯，豈以祖世有罪而并貶其子 孫乎？若如此言，大段害理。《春秋》與人改過遷善，又「善 善長，惡惡短，不應如此」，是可疑也。某竊以謂從胡之 說，於理道為長。觀夫子所書討亂之法甚嚴，滕不以 威之不義而朝之，只在於合黨締交。既已貶矣，後世 子孫碌碌無聞，無以自見於時，又壤地褊小，本一子 男之國。宋之盟，《左傳》有宋人請滕，欲以為私屬，則不 自強而碌碌於時者久矣。自一貶之後，夫子再書，各 沿一義而發，遽又以「侯」稱之，無乃紛紛然淆亂，《春秋》 之旨不明而失其指乎？蓋聖人之心，必有其善，然後 進之。若無所因，是私意也，豈聖人之心哉？若如此看， 似於後世之疑不礙道理為通，又不知如何。《春秋》所 以難看者，蓋以常人之心，推測聖人，未到聖人灑然 處，豈能無失耶？請俟他日反復面難，庶幾或得其旨。 伊川之說，考之諸處，未見春秋之前，服屬於楚事跡， 更俟尋攷。又來喻以謂紀侯來諮謀齊難，志不在於 朝威，故再朝無貶，則是義理之正，可以危急而棄之。 若果如此，尤害義理。《春秋》有誅意之說，紀侯志不在 於朝，威則非滕子之類也。列國有急難，以義而動，又 何貶耶？紀侯來朝，《左氏》作「杞」字。後有入杞之事，傳皆 有說，胡氏因《公》《穀》作「紀」字，《春秋》似此之類者多。如齊 子糾，《左傳》只云納糾，伊川乃以二《傳》為證。又嘗有看 《春秋》之法云：「以《傳》考《經》之事跡，以《經》別《傳》之」真偽，參 考理義之長，求聖人所書之意，庶或得之。
胡宏文集
《春秋》
天理人欲，莫明辨於《春秋》。聖人教人消人慾，復天理， 莫深於《春秋》。
章俊卿文集
《齊人歸田辯》
《左氏》載，犁彌言於齊侯曰：「孔丘知禮而無勇，若使萊 人以兵劫魯，侯必得志。」按《春秋》，中國之會，不知其幾， 未嘗有以兵劫人之事。齊景公圖伯，魯方請成，以兵 劫之，何以視諸侯乎？借或有之，《左氏》以為萊人。《穀梁》 又不言萊人，但曰齊人。《公羊》又都無此說，但曰「孔子 行乎季孫。」《司馬遷》又不言劫公之事，但曰「奏四裔之 樂，優倡侏儒為戲。」數者之說，更相背戾如此，何者可 信乎？可知其非也？且《左氏》曰：「齊人加於載書，曰：『齊兵 出境，不以甲車三百乘從我者』」，有如此盟。孔子使茲 無還，對曰：「而不反我汶陽之田，吾以共命者，亦如之。」 故司馬遷亦謂：「歸我汶陽、龜陰之田。」據汶陽田與此 所歸之田自別稽之。《地志》鄆田屬廩丘縣。《經》書「公居 于鄆」是也。讙在濟北蛇丘縣，《經》書「公會齊侯於濟」是 也。龜陰，古梁父縣，《詩》所謂「奄有龜蒙」是也。此皆魯地， 若乃汶陽，則齊田也。成公藉晉之力，取齊汶陽田，未 幾齊睦于晉，晉侯復使韓穿來，言汶陽之田歸之於 齊。自此田歸齊之後，魯不可得也。而鄆田之失，自昭 公失國，齊取此以居之，昭二十五年書「齊侯取鄆」是 矣。定六年又書「季孫斯帥師圍鄆」，即此年齊伐我西 鄙之時失之，不得以此田為汶陽田明矣。《左氏傳》何 得以夫子請歸者汶陽，司馬遷亦謂汶陽歸我，何耶？ 杜預名知地理，然有時而妄也。徒見《左氏》以鄆、讙、龜 陰為汶陽，即注云「三邑皆汶陽田」也。汶雖齊、魯之道， 魯之西北境拒齊，汶上之陽盡屬齊地。閔子騫曰：「如 有復我者，則吾必在汶上矣。」言欲北踰齊也。齊人刺 襄公曰「汶水湯湯」，以此見適齊何疑？何得附合《左氏》 即謂三邑乎？若然，經何不直言曰「齊人來歸汶陽田」， 此又知其非也。借如彼說，聖人修《春秋》自書其功，已 非人情矣。《春秋》之作，正以賞罰僭亂不正，方三家僭 亂之極，陪臣執國命，近有寶玉大弓之竊，後有叔仲 圍郈之變。聖人若用於時，不能一振魯之頹綱，乃區 區自書其功以示後世乎？既不能正三家之專，陪臣 之禮，又書其事於經，將誰之過歟？蓋說者必欲謂夫
