陳不從楚，則又移于從吳。終《春秋》一世，獨召陵一會 蹔從于晉，他無聞焉。非成、哀以後，陳之從中國者常 十一歟。然楚之爭陳之跡，曾不概見于齊、晉方盛之 時，而陳之從楚之事，乃亹亹相繼于楚、晉爭衡之日， 則亦可以求其故矣。大扺中國之不抗于楚，其說常 有二焉：志怠者不能為，力弱者不敢為。吾觀范宣子 之言曰：楚人改行而疾討陳，陳近于楚，民朝夕急，能 無往乎？于是不復有事于陳。夫晉君方明，六卿無缺， 不能張其威以治楚而安干棄陳晉，怠孰甚乎？中行 穆子曰：「不能救陳，又不能」救蔡，是以無親。晉之不能， 亦可知矣，于是始欲舍陳而救蔡。夫偃師蒙禍，國內 無討，不能明大義以懷陳，而其餘不敢抗楚，晉弱孰 甚焉！由是觀之，陳之不得以不畏楚，往往亦中國之 自不能以有陳也明矣。是則陳以神眀之後為周建 國，汙于蠻荊，亦可以察其情也。茲《春秋》所以書陳之 事，猶異于蔡，而不至于甚略之歟。雖然，陳之所以自 立其國者，果何如也？夫禮義苟明，國不畏偪，陳之弊 政見于經者不一，而《詩》之所載，尤深切著明焉。蓋《陳 風》九詩，言君臣上下之淫亂者也。以蕞爾之陳，在荊 楚之宇下，立國如此，果何怪其奔走于強令，而不自 知由夏即夷之為恥哉！曹滕畏齊、楚，而孟子告以為 善。蔡偪于楚，衛偪于晉，曹、滕偪于宋，而罕渾皆歸咎 其無禮。使陳人不失其治國之道，而無根本先撥之 意，則國無不可易也。荊楚雖大，何畏乎？
序杞世紀
《春秋》之法，貴中國而嚴夷夏之防，所以辨內外，正名 實也。吳以泰伯之後，或貶而稱國；楚以熊繹之後，或 黜而書州；晉，武穆也，而或挈晉；鄭，厲昭也，而或挈鄭； 凡以狄之爾。杞先代之後，而即於夷，豈非東周所甚 貶歟？然考之《經》，杞之書，子者二，侯者三，人者五，伯者 二十八，筆削褒貶，若無一定之法，何也？以為時主之 所予奪歟？則是征伐禮樂猶出于天子，而不為東周 矣。以為因《魯史》之記，無所增損歟？則是進退賞罰無 假于聖人，而習讀聞傳者無所是正矣。聖人之且進 且絀者，豈無意耶？觀杞之為國，偪于莒，困于夷，自桓 公以前獨與魯好，孝公以後始從晉役，亦諺所謂「蕞 爾國」也。何則？春秋之初，牟婁之取，見陵于莒，而曲池 之爭，借助于魯。夫伐而不敢怨，乃求好焉，是其偪于 莒可知也。《鹹》之會，諸侯盡行，為謀杞，故緣陵之城，諸 侯離至，亦為謀杞，故凡以淮夷之病杞而謀之，則其 國困于夷可知也。一入于魯而困以求成，再朝于會 而繼以蒙討，君之朝者六，子之朝者一，姻婭之好相 接于再世，赴告之禮不替于七君。蓋後乎桓公，則無 是也。乃若晉，自文公之霸，猶未嘗勤杞於一役，景公 之霸，亦僅能致杞于三會。而悼公以後，從於盟者八， 從於會者十有五。鄫之次，遂能舉偏師以廑伯，成周 之役，遂能偕列國以獎王。蓋前乎孝公，亦未易定也。 考其與四國離合之故，雖未免于畏偪，而周旋于鄰 好，奔「走于霸令，猶未至得罪于中國，是聖人所為，不 盡貶于杞歟？」曰：「非也。杞，先代之後，而即東夷，文獻之 不足徵，聖人實深惜之。當春秋之季，微之小邾，猶能 誦成王之《雅》；夷之為郯，尚能辨雲鳥之官。宋，先王之 後，賓祭之禮，未至遽亡。魯，周公之子，《易》象《春秋》，卓有 可見。杞亦先代之嗣，耆老之賢，文物典章」之懿，抑亦 嘗有一二之足徵者乎？《左氏》曰：「杞用夷禮」，蓋其習夷 久矣。試觀諸經，自莊僖以來，會于洮而室家之禮廢， 朝其子而朝廷之禮紊，求婦于魯，婚禮失矣，逆喪于 魯，喪禮舛矣。先代舊章，無一獻可考，猶謂國有人乎 《春秋》不貶之，則非法也，不可以不貶，遽起而絕之，則 為先代之後不忍絕也。故書「侯」、書「伯」、書「子」、書「人」，因其 善惡而著之。《春秋》之法行，聖人之情見矣。不然，杞自 絕於中國，《春秋》曷為不直絕之，而且進且絀哉？
序宋世紀
宋，先代之後也，《春秋》書宋之事，常多假借之文，若外 災不書而宋獨書，外異不記而宋獨記，「凡」以異之也。 列國會盟，自陳以舜後而嘗後于蔡；杞以夏餘而曾 不先于邾，二百四十二年之中獨宋嘗書「公」，以別于 諸侯上，其尊之也亦至矣。《春秋》所以拳拳於宋者，果 何意哉？以為聖人之後歟？則《春秋》非一家之史，不宜 獨私宋也。以宋爵諸侯之尊歟？則州公、郭公皆得稱 「公」，並不宜獨與宋也。然則謂其封壤之大，有加於列 國歟？則地僅比於魯、衛，民不亢於齊、晉。謂其兵爭之 少，無得罪於諸侯歟？則仇衛敵魯，抗齊陵鄭，治滕虐 曹，干戈之事，殆無異於他國。意其有賢君之多能，不 替其先代立國之意歟？則廢居正之義，啟爭國之謀， 基宋之禍者，穆也。以除害而惡鄭，以阻兵而黨衛，成 穆之亂者，殤也。挾同惡以成稷之會，志瀆貨以啟鄭 之戰，踵殤之覆轍者，莊也。納朔以抗王人之命，黨齊 以稔善鄰之仇，履殤之危禍者，閔也。會北杏以倡從 齊之謀，遇梁丘以固輔齊之好，無役不從，無盟不在， 此桓之僅以稱賢也。至襄公圖霸不終，其事淺矣。成
