公從霸之善，不足以蓋即楚之非；昭公去公室之惡， 適足以稔堅冰之釁；文公固國人以有宋，雖與晉三 盟，而猶不忘從楚之好；共公從列國以盟楚，雖與晉 四會，而猶不能弭其駕宋之鋒；平公不能強公室，故 魚氏始禍，自彭城也。元公不能制其大夫，故華、向兆 亂，由南里也。景公不能窒其私寵，故向、魋啟釁入于 蕭也。反覆十二君之行事，亦未有可稱，而《春秋》所為 拳拳于宋者，豈無意乎？蓋其故家遺俗，流風善政，考 之《春秋》，未盡忘也。然僅有之善，旋亦失之。何則？春秋 之季，不令之臣專祿周旋，何國蔑有，而一時諸侯猶 曰「於宋乎觀禮也。」御說之賢，稔於鄰國之聞；向戍之 良，卓為諸侯之選；孔父之義，子哀之請，屹然衰世之 俗，皆有以取貴乎《春秋》，則其人物之著見，亦庶幾無 忝於前哲之舊。謂其風聲氣習，泯無可稱，固不可也。 然自司馬不能勝子弟之讒，右師不能明君臣之訓， 人才之賢，無復齒霸。異時六禮之獻，委於荊楚，百牢 之餼，屈於強吳，則典章亦紊，寧復古常？甚至大心不 輸王粟，仲幾不受晉功，則宋人之故為諸臣者盡忘 之矣。彼在當時之諸侯猶類也；曰宋，殷之後也；曰「宋， 周之客也。」吁！宋之為宋，文獻之存者，能幾何哉！雖然， 《春秋》之所為拳拳于宋者，必有意也。嘗即《商頌》之序 而攷之，蓋自微子至於戴公，其間禮樂廢壞，亦既久 矣。聖人刪《詩》，收拾散亡之後，而猶必存其頌聲於《三 百五篇》之末，果何說也？思昔成王建微子於上公以 尹東夏，而命之以《書》，一則曰「崇德象賢」也，二則曰「率 由典章」也，其崇先代之統，重三恪之賓，意如此其厚 也。宋之子孫能修其禮物，以率先王之舊，則成湯、武 丁之澤，豈遽至於冥然而不繼歟？一代文獻之美，豈 至於蕩然而無足觀哉？先儒論聖人存《商頌》之意，以 為著三統之相承，明王澤之當續，是則《春秋》拳拳尊 宋之意。不然，文獻不足，夫子嘗歎之矣，于宋何取乎？
序齊世紀
齊太師之後，受地于王，方五百里者，東方之國莫大 焉，桓公事已詳《伯紀》矣。前乎桓公，則僖公有興霸之 志而未成；後乎桓公，則景公有嗣伯之圖而不遂。僖 公之初，號，東州之小霸，未有參盟者，而僖公參盟于 瓦屋；未有胥命者，而僖公胥命于蒲，諸侯稍稍宗向 之矣。桓之九合，是亦僖公積累之勢而強于為善。規 模之成，則非僖公前日比也。桓公之業，雖隳乎孝公， 而齊之為國，終春秋之世，常為諸侯之雄。靈公以來， 怙其強大，頗為夏盟之梗。雖以晉悼盛時，會同之間， 皆以大夫世子，而齊君不出，駸駸有逼，晉霸之漸，景 公繼之，嗣伯之圖，迄無所成，反基削弱，何哉？嘗以齊 國顛末之事攷之，景公親踵莊公之難，堅冰已形，玩 忽不戒，失于改物，襲其厲階，授政強家，卒之至《姜》弱 �昌，國遂隨之，然亦非一朝一夕之故矣。《春秋》端本 澄源之法，固不專咎末流也。使齊之政權不下，則國 豈易量哉！石門之敗，姦軌相尋；高唐之請，封殖益厚。 至於南郊謀迄，遂始基禍；舒州之事，常繼稔亂，齊欲 不為陳氏，不可得也。是齊之微實生於大夫之專，然 使人心未移，則雖授陳氏以柄，其敢居哉！而齊自叔 季以來，山澤之利盡守於國，偪介之關暴征於民，於 是陳氏遂得以私售其濡沫之惠，公族之無邑者盡 反之，負約之無粟者盡予之，陳氏欲無得民，亦不可 得矣。是大夫之專，實生于人心之去，然使齊之禮義 素明，雖陳氏子孫日以厚利誘民，民心豈易搖哉！而 齊之家法，並妻匹嫡，已無以示詒謀之「訓；反玷塞門， 已有以開僭上之源。」惠、頃之世，私家已強，崔、慶之亂， 不能正之于先；欒、高之亂，不能正之于後。是以景公 象之內嬖孽子，以啟適庶之爭；外助強家，以紊君臣 之義。為齊之民，不復知有是非順逆之理，尊卑上下 之分，欲其不歌舞于陳氏之施，抑不可得矣。是人心 之去，又生于禮義之不明。雖然，禮義由賢者出，使齊 君出得賢者而用之，必能為國以禮，明民以義，人心 豈至陷溺之深，而為此非禮非義之舉哉！而齊自惠、 頃以來，任用益舛，《靈公》之政，移于〈闕二字〉莊公之權，委 于賈舉、州綽。馴至景公之時，慶父方去，高止復專，獨 一《晏子》之賢，周旋于陳、鮑、欒、高之間，逆知陳氏之患 而不得去，雖正言于燕閒之傾，竊歎于食享之私，力 不能為，則終于納政與邑不出而已。然則欲禮義著 明而人心不失其正，抑不可得矣。是禮義之不明，又 出于仁賢之見棄，反覆至是，亡齊者豈必陳氏哉？齊 之為國，亦足以自亡矣。
序許世紀
許，在《春秋》不得為微國也。《春秋》書楚之事甚略也。二 百四十二年之間，許男卒葬，纔七見于經，大夫名氏， 曾不一著于冊。凡記許之事，自非從齊、晉、宋、楚之役， 則蒙晉、楚、齊、鄭之兵，其他特書者，蓋無幾也。《春秋》所 為略于許，何哉？《春秋》列國，久于從楚者，莫許若也。蓋 自齊桓會懷以後，一于向楚，凡百六十年之間，與晉 者才一二役，夷考其事，許之為國，終始實偪于鄭。齊
