國，亦何孱弱之有？今考之《經》，鄫之亡，其大罪有二，而
他不與焉。三綱五常建於天地，豈非保身立國之大 本歟？徇情棄禮者，殺身之符券；徇情棄義者，亡國之 斧斤，斷斷乎不可誣也。先儒謂鄫子之用於邾，戕於 邾，不在乎曹南之後，宋與其臣子之不能捍患也；遇 防朝魯，啟亂再世而鄫子已亡矣。鄫國之偪於莒，滅 於莒，不在乎會戚之屬與魯鄰國之不能救患也，如 晉覿巫立所以為後，而鄫國已滅矣。嗚呼！身有既亡， 國有既滅，而不自知者，其鄫之謂乎！《春秋》本其遇防 之禍而直書曰「戕」，備其覿巫之跡而顯斥曰「滅」，其垂 戒之意遠矣。以此防民，後世猶有玩物以喪其身，保 字異姓以墜其世者吁！
序紀世紀
紀，為齊弱久矣。亡紀者齊歟紀歟。昔大王居邠，嘗偪 於狄矣。《綿》之詩曰：「肆不殄厥慍，亦不隕厥問。柞棫拔 矣，行道兌矣，昆夷駾矣。」夫自其迺慰迺止，迺疆迺理， 以至於高門有伉，冢土既立，軍國之容無不備，然後 可以不絕其所慍之夷，亦不廢其聘問之禮，以須昆 夷之駾。蓋寒暑之節，龍蛇之蟄，未有不積而能施，不 「屈而能伸者，此大王所以去邠而基王業。」歟、紀、齊同 姓也，而齊欲滅之，此豈一朝一夕之積哉？紀之自為 國者，宜何如也？入《春秋》三十三年，而紀侯去國，紀之 舛政，不詳於《經》，試即其一二事而考之，尚有可論者。 蓋履、緰逆女，秋結莒援，子帛盟密，冬平莒憾，齊、鄭合 謀，而與魯會成，鄰好是託，魯公解體而季姜歸周，王 寵是求，曾是以為謀，誰其過歟？以至齊怒未迨，遽挾 鄭與魯以謀齊，齊雖敗而怨愈深，豈正辭之義？敗齊 未也，又偕魯致齊以盟黃，齊雖盟而禍愈亟，亦豈釋 怨之方？夫知畏齊而謀國者，是尚為國有人乎？三邑 既遷，而紀季入齊，紀侯去國，勢宜然也。吁！本支同出， 封壤相鄰，蓄憾九載，造釁十年，而紀終無以謀其不 免也。非特齊能亡紀，紀之為國亦足以自亡矣。故曰 「梁亡自亡也，鄭棄其師自棄也，紀侯大去其國自去 也」，其與太王去邠之事遠矣。然則齊侯無罪乎？齊、紀 同姓，而謀紀之國無所不至，其罪不待貶絕而自見 也。乃若《春秋》之法，數入書奔，而紀季入齊不書奔，則 非叛人。竊地稱名，而紀季以酅不稱名，則非竊地。經 書「紀季以酅入于齊」，是紀祀猶有奉也。異時書「紀季 姬歸于酅」，是紀侯之室家猶有歸也。以《春秋》考之，季 則未有罪耳。
序庶爵微國紀
秦穆有言：「德之不建，民之無援。」昔文武之有天下也， 選建親賢大國數十，亦既足以統屬人心，綿固國勢。 其人非周之子孫，其地不足為國之屏翰，先王皆爵 列之，此其公天下之心也，豈特以私王室哉？存先代 之後，表仁人之廬，皆所謂建德以為民之援，非惟不 可廢，亦有所不敢廢也。春秋諸侯不知有崇明祀、保 小寡之義，強弱相并而為盟主，亦不復能與其疆場 之事。故自隱、桓以來，魯入極矣，鄭取戴矣，鄧畏楚眾， 齊迫陽小，向蒙莒師，邾踐鄅境。終春秋之世，微國困 於兵革，所攘之禍殆不勝數，而得周旋於幣玉牲犢 以從諸侯之後，甚無幾焉。吁！亦足以見《周禮》之衰矣。 德之不建，民之無援，是以生民不復見德，而干戈之 禍，極於戰國而後已。悲夫！木之茂也，群動息焉；水之 涸也，雖蛙龜不足以自存。方春秋之中世，魯雖元腆 存須句，見王澤之未殄也。至其末也，顓臾在魯邦域 之中，猶且不免見王澤之既竭也。君子於此，亦可以 考論世變云。
序楚世紀
楚為夷狄，前乎《春秋》已慮之矣，《詩》之「撻彼荊楚」是也。 然《春秋》書法未有爵於楚者，始曰荊，繼曰楚，始曰人， 繼曰「子」，何其進之微而予之不亟耶？春秋之世，夷狄 之為中國患者，曰秦、楚、吳、越、戎、狄。戎盛於《春秋》之始， 狄盛於《春秋》之中，吳始大於春秋之季，秦直為晉仇， 越直為吳抗，其患皆未有若楚之暴且久者。是故《春 秋》書楚之法特爵歟然自天下之大勢言之，則楚之 患其初始於猾夏，其後至於抗衡，又其後遂至於用 中夏之柄。由楚一國之勢言之，則共、莊以前雖僻在 荊蠻，而其國實趨於彊；康、靈以後雖屢抗中華，而其 國實趨於弱。究一經之始末，而楚之盛衰大概可見 也。蓋楚有方城以為城，漢水以為池，「有申、呂之田以 禦乎外，申、息之門以禦乎內，有成、莊、共平、康昭為之 君，有子文、孫叔、子庚、子木、子蕩之徒為之謀其國」，此 其所以能世抗齊、晉，而與《春秋》終始歟！嘗觀楚十三 君，其與齊、晉爭者非一國；成之世，所爭者蔡、鄭、宋、曹、 衛，而大者則有召陵之盟，泓與城濮之戰也；穆、莊之 世，所爭者獨不及曹、衛，而大者則辰陵之盟、邲之戰 也。共之世，所爭者又獨不及蔡，而大者則蜀之盟、鄢 陵之戰、蕭魚之會也。至康盡得諸侯，而遂有宋之盟。 至靈幾霸諸夏，而遂有申之會。吁！是豈一日之故致 哉？蓋自齊桓不與楚角，諸侯雖一向一背，而其患止
