春秋部總論七

宋朱子全書

《春秋綱領》

《春秋》，只是直載當時之事。要見當時治亂興衰，非是於一字上定褒貶。初間王政不行，天下都無統屬，及五伯出來扶持，方有統屬。禮樂征伐自諸侯出；到後來五伯又衰，政自大夫出。到孔子時，皇帝王伯之道掃地，故孔子作《春秋》，據他事實，寫在那裡，教人見得當時事是如此，安知用舊史與不用舊史？今硬說那箇字是孔子文，那箇字是舊史文，如何驗得！更！聖人所書，好惡自易見。如葵丘之會，召陵之師，踐土之盟，自是好，本末自是別。及後來五伯既衰，溴梁之盟，大夫亦出，與諸侯之會，這箇自是差異不好。今要去一字兩字上討意思，甚至以日月爵氏名字上皆寓褒貶。如王人子突救衛，自是衛當救。當時是有箇子突，孔子因存他名字。今諸公解，卻道「王人本不書字，緣其救衛，故書字。」孟子說：「臣弒其君者有之，子弒其父者有之」，孔子懼，作《春秋》，說得極是了。又曰：「《春秋》無義戰，彼善於此，則有之矣。」此等皆看得地步闊，聖人之意只是如此，不解恁地細碎。

問《春秋》。曰：「此是聖人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒耳。其事則齊威晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為聖人褒善貶惡專在於是，竊恐不是聖人之意。如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若威公之書即位，則是威公自正其即位之禮耳。其他崩」、薨、卒、葬，亦無意義。

《春秋》有書天王者，有書「王者」，此皆難曉。或以為王不稱天，貶之。某謂若書「天王」，其罪自見。宰咺以為冢宰，亦未敢信。其他如莒去疾、莒展輿、齊陽生，恐只據舊史文。若謂添一箇字，減一箇字，便是褒貶，某不敢信。威公不書秋冬，史闕文也。或謂貶天王之失刑，不成議論，可謂亂道。夫子平時稱顏子不遷怒，不貳過，至作《春秋》，卻因惡魯威而及天子，可謂「桑樹著刀，榖樹汁出」者。魯威之弒，天王之不能討，罪惡自著，何待於去秋冬而後見乎？又如貶滕稱子，而滕遂至於終。《春秋》稱子，豈有此理？今朝廷立法，降官者猶經赦敘復，豈有因滕子之朝，威遂併其子孫而降爵乎？

《春秋》所書，如某人為某事，本據魯史舊文，筆削而成。今人看《春秋》，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專任私意，妄為褒貶。孔子但據直書，而善惡自著。今若必要如此推說，須是得魯史舊文參校，筆削異同，然後為可見，亦豈復可得也！

或論及《春秋》之凡例，先生曰：「《春秋》之有例固矣，奈何非夫子之為也。昔嘗有人言及『《命格》』，予曰：『命格誰之所為乎』？曰：『善談五行者為之也』。予曰：『然則何貴？設若自天而降，具言其為美為惡，則誠可信矣。今特出於人為，烏可信也？知此，則知《春秋》之例矣』。」又曰：「『季子來歸』，以為季子之在魯，不過有立僖之私恩耳，初何有」大功於魯？又況通於《成風》，與慶父之徒何異？然則其「歸」也何足喜？蓋以啟季氏之事而書之乎？

或人論《春秋》，以為多有變例，所以前後所書之法多有不同。曰：「此烏可信？聖人作《春秋》，正欲褒善貶惡，示萬世不易之法。今乃忽用此說以誅人，未幾又用此說以賞人，使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而如此乎！」

林問：「先生論《春秋》一經，本是明道正誼、權衡萬世典刑之書。如朝聘、會盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆，為之詳略，或書字，或書名，皆就其事而為之義理，最是斟酌，毫忽不差。後之學《春秋》，多是較量齊魯短長。自此以後，如宋襄晉悼等事，皆是論伯事業。不知當時為王道作耶？為伯者作耶？若是為伯者作，則此書豈足為義理之書？」曰：「『大率本為王道，正其紀綱。看已前《春秋》文字雖觕，尚知有聖人明道正誼』，道理尚可看。近來止說得伯業權譎底意思，更開眼不得，此義不可不知。」

問：「《春秋》一經，夫子親筆，先生不可使此一經不明於天下後世。」曰：「某實看不得。」問：「以先生之高明，看，如何難？」曰：「劈頭一箇『王正月』，便說不去。」劉曰：「六經無『建子月，唯是《禮記雜記》中有箇正月日至，可以有事於上