帝；七月日至，可以有事於先王；其他不見說建子月』。」 曰：「惟是孟子出來作鬧，七八月之間，旱則苖槁矣。便」 是而今五六月，此句又可鶻突。歲十一月徒杠成，十 二月輿梁成，是而今九月、十月。
「今之做《春秋義》，都是一般巧說，專是計較利害，將聖 人之經做一箇權謀機變之書，如此不成聖經，卻成 一箇百將傳。」因說：「前輩做《春秋義》，言辭雖粗率，卻說 得聖人大意出。年來一味巧曲，但將孟子『何以利吾 國』句說盡一部《春秋》。這文字，不是今時方恁地。自秦 師垣主和議，一時去趨媚他，《春秋義》才出會夷狄處」， 此最是《春秋》誅絕底事，人卻都做好說。看來此書自 將來做文字不得，才說出，便有忌諱。常勸人不必做 此經，他經皆可做，何必去做《春秋》！這處也是世變。如 二程未出時，便有胡安定、孫泰山、石徂徠他們說經， 雖是甚有疏略處，觀其推明治道，直是凜凜然可畏。 《春秋》本是嚴底文字，聖人此書之作，遏人欲於橫流， 遂以二百四十二年行事，寓其褒貶。恰如大辟罪人， 事在款司，極是嚴緊，一字不敢胡亂下。使聖人作《經》， 有今人巧曲意思，聖人亦不解作得。
程子所謂「《春秋》大義數十，炳如日星」者，如「成宋亂」、「宋 災故」之類，乃是聖人直著誅貶，自是分明。如胡氏謂 「書晉侯」為以常情待晉襄，書「秦人」為以王事責秦穆 處，卻恐未必如此。須是己之心果與聖人之心神交 心契，始可斷他所書之旨。不然，則未易言也。程子所 謂「微辭隱義，時措從宜」者，為難知耳。
或問：「伊川《春秋序》後條曰：『四代之禮樂，此是經世之 大法也；《春秋》之書，亦經世之大法也。然四代之禮樂， 是以善者為法；《春秋》是以不善者為戒』。」又問：「孔子有 取乎五霸，豈非時措從宜？」曰：「是。」又曰：「觀其予五霸，其 中便有一箇奪底意思。」
國秀問三傳優劣。曰：「左氏曾見國史，攷事頗精，只是 不知大義，專去小處理會，往往不曾講學。《公》《穀》考事 甚疏，然義理卻精。二人乃是經生，傳得許多說話，往 往都不曾見國史。」
李丈問：「《左傳》如何？」曰：「《左傳》一部載許多事，未知是與 不是，但道理亦是如此，今且把來參考。」問：「《公》《穀》如何？」 曰：「據他說，亦是有那道理。但恐聖人當初無此等意。 如孫明復趙啖陸淳胡文定，皆說得好，道理皆是如 此。但後世因《春秋》去考時，當如此區處。若論聖人，當 初作《春秋》時，其意不解，有許多說話。」擇之說：「文定說 得理太多，盡堆在裡面。」曰：「不是如此底，亦壓從這理 上來。」
孔子作《春秋》當時亦須與門人講說，所以《公》《穀》、左氏 得一箇源流，只是漸漸訛舛，當初若是全無傳授，如 何鑿空撰得！
問「《公穀傳》大概皆同。」曰：「所以林黃中說『只是一人。只 是看他文字，疑若非一手者』。」或曰：「疑當時皆有所傳 授，其後門人弟子始筆之於書耳。」曰：「想得皆是齊魯 間儒。其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以 多差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。」
問：「《春秋》胡文定之說如何？」曰：「尋常亦不滿於胡說。且 如解經不使道理明白，卻就其中多使故事，大與做 時文答策相似。」
問：「胡氏傳《春秋》盟誓處，以為《春秋》皆惡之，楊龜山亦 嘗議之矣。自今觀之，豈不可因其言盟之能守與否 而褒貶之乎？今民泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟之 時，而遽責以未施信而民信之事，恐非化俗以漸之 意。」曰：「不然。盟詛畢竟非君子之所為，故曰：『君子屢盟， 亂是用長』。將欲變之，非去盟崇信，俗不可得而善也。」 故伊川有言。「凡委靡隨俗者。不能隨時。唯剛毅特立。 乃所以隨時。」斯言可見矣。
昔楚相作燕相，書其燭暗而不明。楚相曰：「舉燭。」書者 不察，遂書「舉燭」字於書中。燕相得之曰：「舉燭者，欲我 之明於舉賢也。」於是舉賢退不肖，而燕國大治。故曰： 不是郢書，乃成燕說。今之說《春秋》者，正此類也。〈以上語類 十八條〉
《春秋例目》，拜貺甚厚。其間議論小國自貶其爵以從 殺禮，最為得其情者。頃年每疑胡氏「滕子朝桓」之說， 非《春秋》惡惡短之義，今已釋然。蓋後來鄭大夫亦有 鄭伯男也，而使從諸侯之賦之說，則當時諸侯之願 自貶者固多，但伯主必以此禮責之，故有不得而自 遂耳。然其他尚有欲請教者，便遽未暇。大抵此經簡 奧，立說雖易，而貫通為難，以故平日不敢措意其間， 假以數年，未知其可學否耳。〈答程可久〉
所示《春秋》大旨，甚善。此經固當以類例相通，然亦先 須隨事觀理，反復涵泳，令胸次開闊，義理貫通，方有 意味。若便一向如此排定說殺，正使在彼分上斷得 十分的當，卻於自己分上都不見得箇從容活絡受 用，則亦何益於事耶？大抵不論看書與日用工夫，皆 要放開心胸，令其平易廣闊，方可徐徐旋看道理，浸 灌培養，切忌合下便立己意，把捉得太緊了，即氣象
