「今驪姬一許他中立，他便求生避禍。正如隋高祖篡周，韋孝寬初甚不能平，一見眾人被殺，他便去降他。」 問：「里克當獻公在時，不能極力理會；及獻公死後，卻殺奚齊，此亦未是。」 曰：「這般事便是難說。獻公在日，與他說，不聽，又怎生奈何得他！後來亦用理會，只是不合殺了他。」 「其君之子云者，未立之𢘆稱，《公羊》以為未」 踰年之君，非也。遇弒，雖未踰年稱君，觀商人亦未踰年，而曰「齊人弒其君」 ，則可知矣。趙氏曰：「齊舍亦未踰年君也。」 不云其君之子，故《穀梁》「國人不子之義」 是也。
劉氏曰：「里克能不聽優施之謀，甯喜能不從孫林父之亂，陳乞能不從景公之惑，則晉無殺世子之禍，衛無逐君之惡，齊無立嬖孽之變矣。患皆在媮合，苟容逢君之惡，故《春秋》成其君臣之名，以正其篡弒之罪也。所謂不知其義，被之空言，不敢辭矣。不然，卓與剽荼豈有宜為君之義哉？陳平之王呂氏，誅少帝也，似」 此皆不明于大臣之分者也。
論衛元咺
僖公二十有八年春，晉侯伐衛，衛侯出奔楚。六月，衛 侯鄭自楚復歸于衛，衛元咺出奔晉。冬，晉人執衛侯， 歸之于京師。衛元咺自晉復歸于衛。 三十年秋，衛 殺其大夫元咺及公子瑕。衛侯鄭歸于衛。
《公羊傳》「曷為伐衛？晉侯將侵曹，假塗于衛。衛曰不可得，則固將伐之也。」 歸之于者何？歸于者何？歸之于者，罪已定矣。歸于者，罪未定也。罪未定，則何以得為霸討？歸之于者，執之于天子之側者也。罪定不定，已可知矣。歸于者，非執之于天子之側者也，罪定不定，未可知也。衛侯之罪何？殺叔武也。何以不書？為叔武諱也。《春秋》為賢者諱何？賢乎叔武？讓國也。其讓國奈何？文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故于是己立，然後為踐土之會，治反衛侯。衛侯得反，曰：「叔武篡我。」 元咺爭之曰：「叔武無罪。」 終殺叔武。元咺走而出。此晉侯也，其稱人何？貶。曷為貶？衛之禍，文公為之也。文公為之奈何？文公逐衛侯而立叔武，使人兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公為之也。元咺自晉復歸。自者何？有力焉者也。此執其君，其言自何？為叔武爭也。衛侯未至，其稱國以殺何？道殺也。此殺其大夫，其言歸何？歸惡乎元咺也。曷為歸？惡乎元咺？元咺之事君也。君出則己入，君入則己出，以為不臣也。
《穀梁傳》：稱國以殺，罪累上也。以是為訟君也。衛侯在外，其以累上之辭言之，何也？待其殺而後入也。杜氏曰：「元咺雖為叔武訟訴，失君臣之節，故書奔。凡奔皆惡也。」
高郵孫氏曰：「瑕見立于元咺，以咺及之者，言瑕之見殺由于咺。咺存則瑕存，咺死則瑕死也。」 言自楚復歸于衛者，衛侯鄭奔楚，由楚而得返于衛也。衛侯鄭與楚比周，故楚人返之于衛。晉侯使元咺奉公子瑕，受盟于踐土。衛侯復歸，故元咺懼，奔晉以訴之。晉人執衛侯歸之于京師者，元咺故也。晉文既勝強楚，不能招攜撫貳以崇大德，助其臣而執其君，非所以宗諸侯也，故曰「晉人以疾之。」 晉文既執衛侯，歸之于京師，乃返元咺于衛。此言「衛殺其大夫元咺及公子瑕。」 「衛侯鄭歸于衛」 者，衛侯道殺二子而歸也。按二十八年晉文執衛侯，歸之于京師，衛侯得返，懼二子之不納也，故道殺二子而歸。衛侯道殺二子「而歸」 ，無惡文者。二子之禍，皆晉文為之也。
劉敞曰：「失國而名者，別二君也。衛有君矣，衛侯何以不名？賢衛子也。賢衛子則何以不名？言叔武之不有其國也。叔武者曷為者也？衛侯之弟也。攝君之事而不處其位，戴君之德而不私其名，上治之天子，下治之諸侯，以求反衛侯于國，是以稱之衛子也 。衛侯鄭何以名？貶。曷為貶？殺叔武也。叔武治，反衛侯，衛侯驅」 而入，射叔武而殺之。其言歸何？易也。其易奈何？叔武在內也 。曷為或言歸于？或言歸之于？歸于者，正也，歸之于者，不正也。文公使元咺與衛侯訟，文公右元咺，刖衛大夫。鍼莊子殺士榮，然後執衛侯，歸之于京師。文公之聽也已頗。古者，蓋君臣無獄，諸侯不專殺 。其言復歸何？大夫無復，復者，位已絕也。已絕而復，惡也。惡則其言「歸」 何易也？其易奈何？以文公為之主也 。稱國以殺大夫者，罪累上也。何言乎及公子瑕？以罪及之也。公子瑕，元咺之厚也 。衛侯鄭何以名？貶。曷為貶？其始復也，殺叔武矣。其又復也，殺元咺及公子瑕，是暴戾而無親也。則其言「歸」 何易也？其易奈何？晉人執衛侯，歸之于京師，使醫酖之，不死。臧文仲言于魯僖公，公為之請，納玉于王與晉侯，皆十玨，自是免衛侯。此「復歸」 也。何以不言復？不與復也。曷為不與復？賊殺其親則正之，放弒其君則殘之。《內》
