武、子瑕何誅哉？叔武之攝以晉，子瑕之立以元咺，衛固不能抗晉也，殺元咺足矣。彼叔武攝政以待公之還，公子瑕逼于元咺而非得已，皆兄弟之賢者也。賢者不可忮而殺之，況兄弟乎？此其所以為惡而不免于聖人之誅也，安可不明以別之？然晉侯于此，又不容無罪也，初而執之，固非其罪矣，乃移惡于京師。既歸京師，則釋之與否，聽天王之命可也，今乃己請而歸之。且初執無罪，則過歸于王；今釋無辜，則善歸于己。京師豈晉侯分謗之地，而天王豈晉侯木偶之玩哉？此其罪有不容貸者。故聖人書「歸于衛」 ，則命不係于王，而權亦不歸于晉，使若衛侯之自歸也。此又意之寓于言外，不可以文求考也。
《胡傳》：「元咺訟君為惡，君歸則己出，君出則己歸，無人臣之禮，信有罪矣，則稱國以殺而不去其官，何也？《春秋》之法，躬自厚而薄責于人，衛侯之躬，無乃有闕，盍亦省德而內自訟乎？夫稱國以殺者，君與大夫專殺之也。衛侯在外，其稱國以殺，何也？穀梁子曰：『待其殺而後入也。待其殺而後入，是志乎殺咺瑕者也。兵莫』」 憯于志，鏌鋣為下。衛侯未入，稱國以殺，此《春秋》誅意之效也。然則大臣何與焉？從君于惡而不能止，故并罪之也。公子瑕未聞有罪而殺之，何也？元咺立以為君，故衛侯忌而殺之也。然不與衛剽同者，是瑕能拒咺，辭其位而不立也。不與陳佗同者，是瑕能守節，不為國人之所惡也。故經以「公子冠瑕」 而稱「及」 ，見瑕無罪，事起元咺。以咺之故，延及于瑕，而衛侯忌克專殺濫刑之惡著矣。
衛侯出奔于楚則不名，見執于晉則不名，今既。
歸國，復有其土地矣，何以反名之乎？不名者，責晉文公之以小怨妨大德；名之者，罪衛侯鄭之以忮害戕本支。古者天下為公，選賢與能，不以為異，況于戚屬，豈有疑間猜忌之心哉？末世隆怨薄恩，趨利棄義，有國家者恐族之軋己，至網羅誅殺，無以庇其本根，而社稷傾覆如六朝者眾矣。衛侯始歸而殺叔武，再歸而及公子瑕，是葛藟之不若，而《春秋》之所惡也。故再書其名，為後世戒。此義苟行，則六朝之君或亦少省矣。
臨川吳氏曰：「元咺譖訴衛侯之甚，而晉侯怒之深，故執之以歸于京師，蓋將假託王命而廢黜之，此晉文之意，實元咺之謀也。故咺自晉歸衛，即別立公子瑕為君，而無所忌憚，挾霸主之威，而易置其君如奕棋然。咺之罪大矣，奚啻當服今將之誅而已哉！」
家氏曰：「元咺奉叔武如會，此亦征繕輔孺子之意。叔武非敢以君位自居也，晉人列之于會，待以君禮。衛人謂晉文將立叔武矣，俄而衛侯來歸，無以洩其逃廢之憾，殺叔武焉，怒于晉而移之于其弟。衛侯之罪大矣，故其奔也不名，其復也名之。衛侯逞忿殺弟，烏得無討？執而歸之京師」 是也，但因咺之訟而執衛侯，則非也。
論衛甯喜
襄公二十六年春王二月辛卯，衛甯喜弒其君剽，衛 孫林父入于戚以叛。甲午，衛侯衎復歸于衛。秋，晉人 執衛甯喜。 二十七年，衛殺其大夫甯喜，衛侯之弟 鱄出奔晉。
《穀梁傳》：「此不正其日何也？殖也，立之喜也，君之正也。」
劉敞曰：「季子然問：仲由、冉求可謂大臣與？」 孔子曰：「所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」 季子然曰：「然則從之者與？」 曰：「弒父與君，亦不從也。由此論之，具臣者其位下，其責薄，小從可也，大從罪也。大臣者其任重，其責厚，小從罪也，大從惡也。夫據國之位而享其祿，臨禍不死，聞難不圖，偷得自存」 之計，使篡弒因己而立，後雖悔之，不可長也。里克、趙盾、甯殖之貶，不亦宜乎！曾不如公孫寧、儀行父之猶有益于其君也，又況商人、陳乞之懷惡以濟逆者乎？夫商人、陳乞懷惡以濟逆，與里克、趙盾、甯殖之事，則輕重有間矣。然而《春秋》不別也，以為君臣之間，義不容失，故其文一施之，所以教天下之為人臣者也 。衛侯忌小忿以誅有功，捐大信以疑至親，使其弟鱄，至于去國逃死者，無人君之道故也。《詩》不云乎：「人之無良我以為君；人之無良，我以為兄。」 當此之時，鱄以全身不離于惡名為智，以毋使其兄有誅弟之惡為義，以不翹世以自潔為忠，以不仕而能矯國之失為廉，可謂重己乎？是乃君子之所貴也。
〈闕〉氏曰：「不與剽，得兩君之名。其曰甯喜弒其君剽何？甯氏君之，甯氏殺之，是以稱弒焉。甯氏君之奈何？孫林父逐衛侯衎而立剽。甯殖者，上卿也。君出弗從，剽立，弗爭也。放乎出衛侯而立剽焉者，甯殖為之也。殆而悔之，則無及已。」疾且死，召喜而告之
