曰：「出君者，孫氏也。非我也。雖然，已矣，吾不能討矣。爾能討之，則勿忘討之。」 喜曰：「諾。」 甯殖死，喜立為大夫。使人謂獻公曰：「黜君者，非甯氏也，孫氏為之。吾欲納君，何如？」 獻公曰：「子苟使寡人反國者，政由甯氏，祭則寡人。願與子盟。」 喜伐孫氏，不克，將出舍于郊。國人知之，皆伐之，然後克之。殺剽，而後逆獻公以歸，放乎出，衛侯衎，而立剽焉者，甯殖也，則曷為使喜加弒焉？見喜之受命于殖而殺剽也。然則為甯殖者奈何？宜乎效死？勿聽。甯喜弒君，曷為不以討賊之辭言之？不君剽之立，不成其弒之也。甯喜納衛侯，則衛侯曷為殺之？喜也專，衛侯也驕，是以反其初言而殺之。
趙氏曰：「喜父立剽，而喜躬弒剽，何父子之謀異哉？殖逐君以自立，喜弒君以自安，其實均罪也。故《書》曰『衛甯喜弒其君剽』。若曰甯喜弒其君云耳。剽之立，篡衛而有之，國人有所不順焉，則其弒也宜。其以無道書之，而獨斥甯喜者，蓋以父子反覆，二君之間，自立自弒以亂衛國者，喜也。故誅喜為重，則不得不名之以」 著其罪，非謂剽無罪而名甯喜也。此《春秋》酌輕重之間而兩誅之者也 。孫甯同逆，逐獻公而立剽，今甯喜復弒剽以納獻公，林父懼誅，故據戚以叛。君在則逼而逐之，君復則逆而叛之。小國之臣，叛逆自恣，王不誅而霸不問，觀諸此，真亂世也，《春秋》可不作乎 ？獻公出入皆不名，而于此復歸衛，乃名之，何哉？聖人不誣人以惡，亦不苟與人以正也。前曰「衎出奔齊，以孫甯逐之；入于夷儀，以甯挽之。」 然國實衎之，國不幸而出，得間而入，聖人不責也。及居于夷儀，不能以義入衛，遣喜行弒逆之謀，既弒而後入，則國雖衎之，國得之不正也。聖人惡其不仗義而求反國，乃謀弒以規復位，故斥而名之。剽弒纔三日而衎歸，則弒之謀衎實與審矣。以弒而得國位，雖其位，君子不赦也，此所以衎之歸而復名之。
《公羊傳》：「晉人執衛甯喜。」 此執有罪，何以不得為霸討？不以其罪執之也。
趙氏曰：「甯喜弒君，而晉人執之，宜得霸討矣，而不以霸討書，何哉？蓋喜弒剽而納衎，其跡固逆，而義則順。何則？剽逐衎而篡衛，衛非剽所宜有也，國固衎之國矣。今去剽而立衎，義則實正，是喜之罪猶在輕重之域。晉怙剽之黨而執甯喜，庸得為霸討？故雖執弒賊而書人焉。然則為霸主者宜奈何？必合諸侯以誅林」父，治其逐衎之罪，以定衎位，然後執甯喜歸京師，以正其弒剽之愆，則大義立于天下，喜固無辭以逃罪也。今宥林父而執甯喜，是助逆以攻順，宜喜之不服，而法不可得而行也，此所以書「人以執歟 。」甯喜弒君而見殺，其不以討賊之詞書，何哉？喜之所以弒剽者為衎也，則衎之復國，實受于喜，然剽「之篡，晉實怙之，故前日執甯喜，責其弒剽之罪也。今衎既入，外則不免于晉，內則見謗于國人，故殺喜以弭內外之責也。衎以為庇喜，則上抗盟主，下逆國人，內外兩攻，吾其為久安乎？故甯負喜之恩，而不敢咈內外之欲也。則喜之殺，豈以其罪哉？不以討賊之詞書，其情見矣。」胡《傳》：「喜嘗受命于父，使」納獻公，以免逐君之惡。衛侯出入，皆以爵稱，于義未絕。而剽以公孫非次而立，又未有說焉，則喜之罪應末減矣。亦以「弒君」書，何也？弈者舉。�不定，不勝其耦，況置君乎？于衎，則殖也，出之喜也；納之于剽，則殖也，立之喜也；弒之，則弈棋之不若也。不思其終亦甚矣。故聖人特正其為弒君之罪，示天下後世，使知慎于廢立之際而不敢忽也。霍光以大義廢昌邑，立宣帝，猶有言其罪者，而朝廷皆肅，況私意耶？范粲、桓彝之徒，殺身不顧，君子所以深取之者，知《春秋》之旨矣。 甯喜既坐弒君之罪矣，不以討賊之詞書，何也？初，衛侯使與喜言：「苟反政由甯氏，祭則寡人。」甯氏納之，衛侯復國。患甯喜之專也。公孫免餘請殺之，曰：「微甯子不及此，吾與之言矣。」對曰：「臣殺之，君勿與知。」乃攻甯氏，殺喜，尸諸朝。子鮮曰：「逐我者出，納我者死。賞罰無章，何以勸沮？君失其信」而國無刑，不亦難乎！故稱「國」以「殺」，而不去其官。
高郵孫氏曰：「喜弒剽而納衎，衎反國而復用之，既而以其私殺之。喜雖有罪，而衛侯殺之，不以其罪矣。昔里克殺奚齊而立夷吾，夷吾殺之。二君之殺其大夫，皆以其私；里克、甯喜之見殺，皆不以其罪，故《春秋》皆曰『殺其大夫』。」
家氏曰：剽，篡君者也，他人可殺，而甯喜嘗事之，以為君不得殺也，故書「弒」 以正其罪。喜，弒君者也，他人可殺，而衛獻因之以入，不得殺也，故稱國以殺，不削其官 。甯喜可執，坐林父之訴而執之，則悖也。是時趙武為政，叔向為之謀，晉，無一事可稱。二子者，崇虛譽而無其實，亦何益于人之國乎？
