衰道微，天理不明，人心不正，是非善惡之論幾於倒
置，然後亂臣賊子始得以自容於天地之間，而不特 在於禮樂征伐之無所主而已也。孔子之作《春秋》也， 所以代天子之賞，所以代天子之罰。賞罰之權，天王 不能自執，而聖人執之，所謂「章有德，討有罪」者，聖人 固以自任也。《春秋》，魯史也，夫子，匹夫也。以魯史而欲 以僭天王之權，以匹夫而欲以操天王之柄，借曰道 之所在，獨不曰位之所不可得乎？夫子本惡天下諸 侯之僭，天子大夫之僭，諸侯下之僭上，卑之僭尊，為 是作《春秋》，以正名分，而己自蹈之，將何以律？天下聖 人宜不如是也。蓋是非者，人心之公，不以有位無位 而皆得以言，故夫子得以因魯史以明是非。賞罰者， 天王之柄，非得其位，則不敢專也，故夫子不得不假 《魯史》以寓賞罰。是非道也。賞罰，位也。夫子者，道之所 在，而豈位之所在乎？或曰：「夫子之為是也，非以私諸 己也。夫子以魯有可變而至道之質，是以託諸魯以 律。夫天下之君大夫，其賞也，非曰吾賞之也，魯賞之 也；其罰也，非曰吾罰之也，魯罰之也。魯周公之後，而 聖人之嗣也。賞罰之權，天子不能以自執，推而予之」 於魯，魯亦不得以自有，推而本之於周。周之典禮，周 公之為也。以周公之後而行周公之典禮，以周公之 典禮而律天下之君，大夫或者其庶幾乎！此聖人之 意也。且夫夫子，匹夫也，固不得以擅天王之賞罰。魯， 諸侯之國也，獨可以擅天王之賞罰乎？魯不可以擅 天王賞罰之權，而夫子乃因推而予之，則是夫子為 其實而魯獨受其名。夫子不敢自僭，而乃使魯僭之， 聖人尤不如是也。大抵學者之患，往往在於尊聖人 太過，而不明乎義理之當然，於是過為之論，意欲尊 夫子而實背之。或謂兼三代之制，其意以為夏時、商 輅、周冕、《韶》《樂》，聖人之所以告顏淵者，不見諸用而寓 其說於《春秋》。此皆一切謬妄之論，其大要皆主於以 禮樂賞罰之權為聖人自私之具爾。夫四代禮樂，孔 子之所以告顏淵者，亦謂其得志行道則當如是爾。 豈有無其位而修當時之史，乃遽正之以四代禮樂 之制乎？夫子，魯人也，故所修者魯史；其時周也，故所 用者時王之制。此則聖人之大法也。謂其於修《春秋》 之時，而竊禮樂賞罰之權以自任，變時王之法，兼三 代之制，不幾於誣聖人乎？學者學不知道，妄相傳襲， 其為傷教害義，於是為甚。後之觀《春秋》者，必知夫子 未嘗以禮樂賞罰之權自任，而後可以破諸儒之說。 諸儒之說既破，而後吾夫子所以修《春秋》之旨，與夫 孟子所謂「天子之事」者，皆可得而知之矣。
論特筆
或曰：「子謂《春秋》不以日月名稱爵號為褒貶，則信然 矣。若是，則《春秋》所書，皆據舊史爾，所謂門人高弟不 能贊一辭者，其義安在？」曰：「有《春秋》之達例，有聖人之 特筆，有日則書日，有月則書月，名稱從其名稱，爵號 從其爵號，與夫盟則書盟，會則書會，卒則書卒，葬則 書葬，戰則書戰，伐則書伐，弒則書弒，殺則書殺，一因」 其事實而吾無加損焉，此達例也。其或史之所無，而 筆之以示義，史之所有，而削之以示戒者，此特筆也。 元年「春正月」，此史之舊文也，加王焉，是聖人筆之也。 中國之諸侯有葬吳、楚君者矣，而吳、楚之君不書葬， 是聖人削之也。晉侯召王，見於《傳》者之所載，而聖人 書之曰「狩」，所以存天下之防。甯殖出其君，名在諸侯 之策，而聖人書之曰「衛侯出奔」，所以示人君之戒。不 但曰仲子，而曰惠公、仲子；不但曰成風，而曰僖公。成 風不曰陳黃，而曰陳侯之弟黃不曰衛縶，而曰衛侯 之兄縶。陽虎陪臣書之曰「盜」；吳楚僭號書之曰「子糾」； 不書齊，而《小白》書齊突不書鄭，而忽書鄭立晉而書 「衛人」；立王子朝而書「尹氏」，凡此者，皆聖人之特筆也。 故曰：「其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則丘竊取之 矣。」蓋用達例而無加損者，聖人之公心。有特筆以明 其是非者，聖人之精義達例所書，非必聖人而後能， 雖門人高弟預之可也。精義所在，豈門人高弟所能 措其辭哉？非聖人不能與此。學者之觀《春秋》，必知孰 為《春秋》之達例，孰為聖人之特筆，而後可觀《春秋》矣。 抑愚嘗深考《春秋》之義，竊以為其大旨有三：一曰明 分義，二曰正名實，三曰著幾微。所謂明分義者何也？ 每月書正，以明正朔之所自出，王人雖微，必序於諸 侯之上，皆所以序君臣。內齊而外楚，內晉而外吳，始 書荊而後書楚，始書吳而後書子，皆所以別夷夏；書 陳黃、衛縶，所以明兄弟之義；書晉申生、許止，所以明 父子之恩；曹羈、鄭忽，長幼之序也；成風、仲子，嫡庶之 別也。凡此之類，皆所以明分義。所謂正名實者何也？ 《傳》稱隱為攝，而聖人書之曰「公」，則非攝矣。《傳》稱許止 不嘗藥，而聖人書之曰「弒」，則非不嘗藥矣。卓之立未 踰年，而聖人正其名曰「君」，則里克之罪不能逃。夷皋 之弒，既歸獄於趙穿，而聖人書之曰「盾」，則趙盾之情 不能掩。齊無知、陳佗，踰年之君也，而書之曰「殺」，正討 賊之名也。陽虎，陪臣也，而書之曰「盜」，正賤者之罪也
