凡此之類，皆所以正名實，所謂著幾微者何也？鄭伯 使宛來歸祊，而聖人書之曰「入」，入者，內弗受之辭也。 天王狩于河陽，壬申，公朝于王所，明因狩而後朝也。 公自京師遂會諸侯伐秦，明因會我而如京師也。公 子結媵婦，遂及齊侯、宋公盟，著公子結之專也。公會 齊侯、鄭伯于中丘，翬帥師會齊人、鄭人伐宋，著公子 翬之擅也。葵丘之會，宰周公與焉，已而《書》曰：「戊辰，諸 侯盟于葵丘」，明宰周公之不與盟也。《湨梁》之會，諸侯 咸在已，而書曰：「戊寅大夫盟」，明大夫之自盟也。凡此 之類，皆所以著幾微，其他書法蓋亦不一而足，然其 大旨亦不出於三者之外矣。聖人之筆如化工，隨物 賦形，洪纖高下，各得其所，而生生之意常流行於其 間。雖其所紀事實不出於魯史之舊，而其精神風采 則異矣。學者之觀《春秋》，要必知有《春秋》之達例，則日 月、名稱、爵號，如後世諸儒之穿鑿者，必不同也。要必 知有聖人之特筆，則夫分義之間，名實之辨，幾微之 際，有關於理義之大者，不可不深察也。若曰「《春秋》但 約魯史之文，使其文簡事核而已」，則夫人皆能之矣， 何以為《春秋》乎？
論世變
讀《春秋》者先明大義，其次觀世變。所謂世變者何也？ 《春秋》之始，是世道之一變也；《春秋》之終，是世道之一 變也。劉知幾乃云：孔子述史，始於《堯典》，終於《獲麟》。蓋 《書》之終，《春秋》之始也。孔子述書至《文侯之命》而終者， 文侯之命，平王之始年也；隱公之初，平王之末年也。 平王之始，不共戴天之讎未報，而其命文侯之辭曰： 「汝多修扞我於艱」，患已弭矣。「用賚爾秬鬯一卣，功已 報矣。其歸視爾師，寧爾邦國，無復事矣。」即此一編而 觀之，已無興復之望，然而聖人猶不忍絕也。蓋遲之 四十九年而無復一毫振起之意，聖人於是望絕矣。 由是而上則為《西周》，由是而下則為《春秋》，此獨非世 道一變之會乎？此《春秋》之所以始也。入《春秋》而諸夏 衰，然猶時有勝負也；蓋至於獲麟之前歲，而吳以「斷 髮文身」之俗偃然與晉侯為兩霸矣。入《春秋》而大夫 強，然猶未至於竊位也；蓋至於獲麟之歲，而齊陳常 弒其君，齊自是為「田氏矣。」在《魯》則自季孫逐君之後， 魯國之政盡在《三家》，而魯君如贅旒矣；在《晉》則自趙 鞅入。�之後，晉國之政盡在六卿，而趙藉、韓虔、魏斯， 為諸侯之漸已具矣。向也偏方之交於中國者，其大 莫如楚，而今也以望國東方之魯，而奔走於偏方下 國之越，以求自安矣。向也諸侯猶有霸，而今也霸主 不競，而諸侯之爭城爭地者日以擾擾而無一息寧 矣。故自獲麟之前，其世變為《春秋》；自獲麟之後，其世 變為戰國，此又非世道一變之會乎？是《春秋》之所終 也。然不特此也，合《春秋》一經觀之，則有所謂隱、桓、莊、 閔之《春秋》，有所謂僖、文、宣、成之《春秋》，有所謂襄、昭、定、 哀之春秋，霸主未盛之時，莊之十三年而會於北杏， 二十七年而同盟於幽，於是合天下而聽命於一邦 矣。合天下而聽命於一邦，古無有也。僖之元年齊遷 邢，二年城衛，四年伐楚，五年會世子，九年盟葵丘，而 安攘之大權，固皆在於霸主矣。夫霸主之未興，諸侯 無所統也，而天下猶知有王，故隱、桓之《春秋》多書「王」； 霸主之既興，諸侯有所統也，而天下始不知有王，故 僖、文以後之《春秋》，其書王者極寡。霸主之興，固世道 之一，幸而王跡之熄，獨非世道之衰邪？僖之十七年 而小白卒，小白卒而楚始橫，中國無霸者十餘年，二 十八年而有城濮之戰，於是中國之霸，昔之在齊桓 者，今轉而歸晉文矣。晉襄繼之，猶能嗣文之業，靈、成、 景、厲不足以繼，悼公再霸而得鄭駕楚，尚庶幾焉。自 是而晉霸不競。蓋至於襄之二十七年而宋之會，晉、 楚之從交相見。昭之元年而虢之會，再讀舊書，於是 晉、楚夷矣。四年而楚靈大會於申，實用齊桓、召陵之 典，晉蓋不預中國之事者。十年平丘之會，雖曰再主 夏盟，而晉之會，諸侯由是止。鄢陵以後，參盟見矣。參 盟見而後諸侯無主盟矣。天下之有霸，非美事也；天 下之無霸，非細故也；天下之無霸，而《春秋》終焉。故觀 隱、桓、莊、閔之《春秋》，固已傷王跡之熄；觀襄、昭、定、哀之 《春秋》，尤以傷霸主之衰。此特其大者爾。其他如荊人 來聘，遠方之臣，始未有名字也，於後則名字著於經 矣。無駭挾卒，諸侯之大夫，始未有書氏也，於後則有 生而名氏者矣。始也諸侯盟諸侯，於後則大夫盟諸 侯矣。始也諸侯自相盟，於後則大夫自相盟矣。始也 諸侯僭天子於後，則大夫僭諸侯矣；始也大夫僭諸 侯之柄於後，則陪臣據大夫之邑矣。合《春秋》一經觀 之，大抵愈趨愈下，愈久愈薄。愬之而上，則文、武、成、康 之盛，可以接堯、舜之傳；沿之而下，則七雄分裂之極， 不至於秦不止。後之作《編年通鑑》者，託始於韓、趙、魏 之為諸侯，其亦所以繼《春秋》之後與？學《春秋》者既能 先明大義以究理之精，又能次觀世變以研事之實， 則《春秋》一經亦思過半矣。
